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《金刚经》里最后有几句很著名的话“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。”我记得这几句话在小说《天龙八部》里出现过，当时是女主人公之一的阿朱去寺里偷《易筋经》，藏经书的大厅墙上就有这么几句，而经书就藏在“应作如是观”的“是”字后面。我当时还没有读过《金刚经》，一直不明白为什么经书藏在“是”字后面呢，原来“法非有无，谓之如”“皆是佛法，谓之是”。一切有为之法，即是世间万事，皆如梦幻泡影，不得久长。应作如是观者，有为无为皆由自己，心常空寂，湛然清净。那么什么是“是” 呢，我觉得“是”就是面向事物本身，按照字本身来讲，其实也就是事物的本来面貌，就是“实”，就是要还原事物的真实状态，本真状态。你可以说它什么都是，也可以说什么都不是。  所以“是”包含了世间万物，是一个无限广阔意义的词。

记得韩愈在他的古文理论里曾经提倡过“不师难易，为师是尔”，我觉得这个“是”其实也就是佛教里说的“如是”的“是”，就是事物的本来面貌，是最自然的状态。虽然韩愈在当时是反对全国上下对于佛道的信仰风气，但他仍然不可避免地受到佛教很深的影响。所以我觉得这个“为师是尔”就是“如是”的“是”，就是事物本来的样子。

2、《无量寿经》

阿难的一问，引出了《无量寿经》。

看《无量寿经》，比起读《金刚经》又有了些不同。看《金刚经》的时候还没有入门，还喜欢抠字眼，现在开始明白，真正佛法并不是言语能完全表达的。读《无量寿经》，我开始找一种感觉，一种普遍性的联系。

《圣经》开篇就说：“神说，要有光。于是便有了光。”光，无论在东西方的宗教中都是重要的。佛身“现大光明，数千百变”，此光不仅非常殊胜明耀广大，并且光的形色不停地转换变化，光中有色，色中有光，互相转换，光的形状不停转变，越变越妙。佛放无量光明，普照十方世界。在佛经里，光明是大智所发，人人有光，正因人人都已开发一切智慧。“大智发外，能照法界，名为光明”。在黄念祖老居士的《无量寿经白话解》里告诉我们，我们不要把光明只看成是事相，应知光明就是智慧，智慧与光明无二。

看《无量寿经》，我理解了不少典故，比如“舍诠趣实”，“舍诠趣实”叫做柔顺忍。用语言文字来表达义理叫做诠，一切经论、禅宗的公案都是诠，正是指月的标。许多人都抓住这个手指头，要从手指头上找到月亮。现在言诠都舍掉了，双眼正对月亮，这就是舍诠趣实。我觉得这个典故跟我们前面所说的面向事物本身相通。与其看指月的手指不如看头顶的月亮。那也就是“如是”的“是”了。还有“甘露灌顶”，甘露本是天人的不死药，吃了能延长寿命。密典《秘藏记钞》里说：用法水给弟子灌顶，叫甘露灌顶。《大日经》说：如来是法王，为令佛种不断，用甘露法水给弟子灌顶。从这以后，一切圣众对于得受灌顶的这个人都很敬仰。那么历史上记载的所谓的甘露寺，应该也是取于这个典故吧。

3、《 六祖坛经》

看《六祖坛经》觉得很亲切，这是真正具有中国本土特色的经文，在它的浅释部分和行由品第一部分里，给我们生动讲述了从达摩祖师到六祖惠能大师衣钵传承的过程。

我觉得看这本《坛经》最大的感受就是语言比较浅显，以前看的经书都多少觉得比较晦涩，不大好懂，而且语言很严肃庄严，让人觉得佛法遥不可及。六祖坛经却更有亲和力，适合任何阶层和修养的人读。“元有般若之智，与大智人，更无差别，因何闻法，不自开悟。”本来愚痴人和大智人的般若智慧是没有分别，只因一个会用，一个不会用罢了。我想这里的愚痴人和大智人的意思和通常意义上的是不同的。什么叫大智人呢，我们所说的“聪明人”是不是就是“智慧人”呢，我想不是这样的。就算是有些小聪明的人，如果在求佛的过程中陷入执著，一味的向外寻求，而不知自性，那么他其实还是愚痴的。

但是愚痴的人并不是就低人一等，而是“愚为小人，智为大人”，愚痴的人就像小孩子一样，需要大人的引导和教育，“愚人忽然悟解心开，即与智人无别”，这就像惠能大师的“顿悟说”，一旦开悟，那么也就是智慧的人了。

就像金刚经里所说的，“迷则佛是一切，悟则一切是佛”，《坛经》里也说道，“善知识，不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。”这就是觉者佛也，迷者众生。万法都是从心里生出来的，万佛其实也就是在心中，所以不必向外寻求，而是要向内心寻求。我觉得佛经里面特别重视人的本体作用，“若真修道人，不见世间过”，你要是不见世间过，看一切人都是佛，那你就是佛了。你要是看一切众生是魔，那你也就是魔了。也就是说，要抱有一份普遍的慈悲心，佛看一切众生都是佛，对任何世间生物都要存有慈悲心。

关于什么是“禅”，在《坛经》的坐禅品第五里面讲到了。所谓“行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然”我觉得这句话讲得很好，只要心里有“禅”，不论行、坐、卧都是在参禅，而不是非要坐在这个地方才是，“坐禅”里的“坐”，是无所障碍，对外一切好坏境界，心念均不被其所动摇，这个名字就叫“坐”，而并不是一定要坐在那里才是“坐”。那么“禅”呢，你能内里见到自性而不摇不动，就是“禅”。说到这里，我想又可以回到我们前面说到过的“是”。“不师难不师易，为师‘是’耳。”要做的不是表面上的，技术上的寻求，而是面向事物的本来面目，但寻事物之自然，之本，这才是最终的目的。

对于时间和过去，《坛经》里这样说：“何名圆满报身。譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得。常思于后，念念圆明。”佛教里的因果轮回思想，常常让我觉得迷糊，在千年不断的轮回里，究竟善恶因果是怎么一直结业报果的，这里却说，只要你有智慧这些问题根本不用想，因为过去的已经“昨日之日不可留”了，而关于未来则要存有一种正念，就是圆满灿烂的念，我想这里的意思就是说，应该对未来有一种信任和憧憬，但没有必要过多地去设计和斟酌。因为只要你心里光明磊落，行事无愧于心，自然就会有属于你自己的未来的。

坦然，这是我在《坛经》里所看到的。佛教人没有执著，既不执著法，也不执著空。惠能大师曾经有一首偈，说：惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长。这就是惠能大师高明的地方，他说我不需要断百思想，甚至我连断百思想的念都没有。世间事要来则来，要走则走，也不用管菩提长不长。多么潇洒自然，我想这种潇洒不是装出来的，而是来自于内心的坦然和对佛法的信心。

二、给我们的开启是最深刻而又恒久的

    1、《金刚经》