佛教文化传之东汉，初兴于魏晋南北朝。汉魏两晋南北朝之际，大小乘之经律论，戒定慧之三学，已基本齐备，由此才能造成佛学与玄学的相互激荡，并为隋唐佛教诸宗的昌盛奠定了基础。从而改变了中国文化的构成──儒道释三家鼎足而立，促成中国哲学的改造──宋明理学，并影响到中国文化和人生的诸多方面。中国的文学艺术当然也不会例外。

佛教波折于北周武帝建德三年（574）。佛教之再张，实有赖于隋之高祖杨坚，其统一天下后，推行佛教治国的政策，使佛教迅速繁荣起来。隋朝虽然只有三十余年的历史，却促成了中国佛教黄金时代──唐朝佛教的到来，形成中国佛教史上的一大转折。

至唐，太宗帝自以为系李老君（老子）之后，故尝先道后佛。其宽容佛教，首先是出于政治需要。唐太宗留心学问，旁及佛典，亦常与高僧结交，尤其敬重玄奘法师。其亲制《圣教序》，敕令天下度僧尼万余人，均为玄奘之请。唐太宗因遭遇唐三藏，较前信佛，故能出力宏法。另外，高宗、中宗、睿宗、则天皇后等均信佛法。由于唐代帝室和贵族的尊重，及其他种种因缘，唐代佛教昌盛空前，成就举世无双，各宗各派──天台宗、法相宗、华严宗、律宗、密宗、禅宗、净土宗等如日中天，窥基、道宣、法藏、善导、慧能等佛教精英辈出。同时，佛教信仰和佛教文化也深深渗透到文人及人民大众之中，佛典之俗讲、变文等十分流行，佛教终于达到了和中国人的精神生活休戚与共的地步。而作为人生之具象表现的文学艺术，自然亦在有意无意中融入斑斑佛迹，使得佛教文化已然成为中国文化和文学艺术的一个有机构成。

不仅如此，在中国佛教史上达到最高峰的唐代佛教还泽及海外，形成了包括朝鲜、日本、越南诸国的东亚佛教圈。大唐俨然是世界文化中心，前来留学的僧俗学子，蜂拥而至，络绎不绝，以汉译《大藏经》为基础的中国佛教和文明就此传播到东亚各地区，并渗入其日常生活及文化艺术中，影响至今。

因此，要深入理解东亚文化和文学艺术，要深入理解中国文化和文学艺术，就必须了解佛教文化。而了解佛教文化的最佳途径，就是直接阅读佛经。因为，直接阅读佛经才可能去“蔽”——诸多对佛教道听途说的误解、歪曲和不实之词，才可能无限接近佛教文化的本来面目，才可能深入理解中国文化和文学艺术，也才可能在比较中发见西方文化和文学艺术与前者的异同，从而中西文化对话、互补，为当代文化的建设提供公共资源，提升道德和精神境界，走出世俗化的误区和“郁闷”，促进家庭与社会和谐、世界和平。

下面，我辑录了几位中文系研究生读佛经的笔记，供读者分享。为使这些笔记具有原始的资料性，我保留了其中的疑惑与提问，供大德们解疑。

一、有被一棒打晕的感觉

我觉得，佛法里有很多让人没法一下子理解的东西，可是正是这些东西有时给人当头一棒的感觉。记得《桃花扇》里有句话“暗红尘刹时雪亮”，有时看佛经，感觉突然间眼前雪亮，古人说，读书要有被一棒打晕的感觉，我被一棒打晕了。

1、《金刚经》（六祖惠能大师等合注）

《金刚经》的注解里说：“波罗蜜者。梵语也。唐言到彼岸。”又说“不著诸相。谓之彼岸。若著诸相。谓之此岸。”又云“心迷则此岸。心悟则彼岸。”我们所追求的永远在彼岸，对于彼岸的一切，都只是隔岸观火，人们永远向往彼岸却往往达不到彼岸。因为著诸相，所以有烦恼。我觉得有时候，彼岸此岸的限制相当于边界的限制，我想起了一部网络小说叫《悟空传》，里面写到：“你超出了一个边界，就又得到了一个边界，你的空间越来越大，但你想要找的东西，你就越找不到。”既然这样，我觉得，边界是没有止境的，既然超出一个边界又会有另一个边界，那么是不是我们能做的，就是忘记边界，只有忘记这个边界才能超出这个边界。“就等于你坐在这个椅子上。自己想举起这个椅子，是不成的。你只有离开这个椅子，才能拿起这个椅子。”所以我觉得要跳出来，不把边界看作边界，不把限制看作限制， 如果你永远在一味痴迷地向往彼岸，你是不能到达彼岸的。正所谓“破”。只有“破”，才能跳出来，才能清晰地看，就好象观庐山，“不知庐山真面目，只缘身在此山中。”我记得关于善，有前中后善之说。后善，就是“破善法”，“即直教一切善恶凡圣，无取憎之心，平常无事。”好一句“平常无事”，没有恨，没有憎，对于一切生灵，一切众生常行恭敬，“悉起敬爱之心”。心无取舍所以包容乃大，所以没有烦恼，所以可以说“平常无事”，其实是不是真的平常无事呢，人来到世间没有人是无事的，但如果心内无事，心无取舍，“如大月轮”“圆满寂静”，则“无边烦恼，转为妙用。”月亮是宁静的，尤其是满月，心如满月，我觉得是一种宁静，云端佛学，无所不包的感觉。

说到寂静，《金刚经》注解里说“心空境自空，理寂事自寂。”我想起钱钟书说过一段话，略谓，寂静并非是声响全无，声响全无是死，不是静；所以但丁说，在地狱里，连太阳都是静悄悄的。寂静可以说是听觉方面的透明状态，正好象空明可以说是视觉方面的静穆。《金刚经》注解说，“菩萨无声可舍，色若是有，声从是生。色既本空，声从何起。若能如是悟者，虽在生死中，生死不能拘。虽在六尘中，六尘不能染。”我想，声原本是扰人心的东西，但是如果身在声中而不受声所扰，才是所谓寂静。寂静并不是物理上的没有任何声音，而是心灵上的宁静，不被外物所扰，是所谓寂。

在《金刚经》里，提倡去“我执”。 执著分为两种；执五蕴色身为我，名曰人我执。简言之，曰我执。执著一切诸法，名曰法我执。简言法执。我执不除，生烦恼障。法执不除，生所知障。所以要去执著，只有不执著才能心清净。我突然想起澳洲一部小说《荆棘鸟》，里面说当地有一种传说，说痴迷执著地爱一样东西是亵渎神灵的。不要一味地执著任何东西，包括佛法在内。而关于“相”，也可以有很好的解释。《华严经》云：“诸佛法身不可说，无形无色无影相。” 实相，并非是真正有一实有的可执著之相，久尼夏智说：“无有任何相的境界才是真正的实相。” 远离四相则能摆脱轮回的极大痛苦。四相可以用另一种方式解释：对我的执著为我相，对其他人的执著为人相，除了人相以外，整个三千大千世界有多少众生，类似的观念是对众生执著称为众生相，每一个对自己的寿命都很关心，这种对寿命的执著称为寿者相。若彻悟空性，则四相皆无。六祖云：“无诸四相，寂灭实相，即是佛性。”我觉得《金刚经》里有一句话说的好：“迷即佛是众生，悟即众生是佛。”真正的佛法是无所著的，但是总要以一定的相来显现，而不论如何，世间的相都是虚幻的，无相才是真正的佛陀，是真正的相。