能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力图耶！能隐于草泽中。惠明至，提掇不动，乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。能遂出，坐盘石上。惠明作礼，云：望行者为我说法。能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。

【能掷下衣钵于石上，云：此衣表信，可力图耶！能隐于草泽中。惠明至，提掇不动，】必要六祖人人念咒吗？开悟的人，德高鬼神钦，护法龙天天然会来护持衣钵，这是一种表明；第二种表明是惠明看到衣钵要去拿，也许当下生起忸怩心，认为应该是为求法而来，不该该强夺衣钵，以至于拿不动。

【乃唤云：行者！行者！我为法来，不为衣来。能遂出，坐盘石上。惠明作礼，云：望行者为我说法。】〔行者〕是尊称，真的是个修行人才称行者。〔作礼〕是求法的立场，有真诚的心才气示意出敬服的举动。偶然辰我们问法就是太纰漏，这样对你欠好，你得不到什么，由于是你的心出了题目。

【能云：汝既为法而来，可屏息诸缘，勿生一念，吾为汝说。】

万缘放下

〔诸缘〕是心识所攀登的色声香味触法等各种色相，假如你没有〔屏息诸缘，勿生一念。〕你基础没有步伐修行。修行的意思就是让你不要妙想天开，你每时每刻都在妙想天开，却在妙想天开中拜佛、念经、抄经、做志工…等等。人生最快乐的莫过于清净，心假如不清净，怎么会快乐？无论你跟哪个师父学，学哪个窍门，统统窍门离不开净心，六祖人人是教你心开悟解之后，念经的仍旧念经，诵经的仍旧诵经，市农工商任你做，接着你要去揭示你本身，糊口中统统都是修行，以是禅师睡觉、用饭都是修行。

许多人打坐，你认为他在修什么？假如是坐在蒲团上苏息，那不如躺着睡觉好了。禅宗？你有没有看到有人坐在蒲团上念阿弥陀佛？你不要看到一小我私人在打坐，就觉得他在学禅，禅不是一种情势。你假如在念经，就是在念经，你要很清晰，你要很如实地面临本身的内涵，让本身安宁下来，知道人生何去何从，才气离苦得乐。

诸法划一，无有高下，任何窍门都没有题目，只是你本身不会修，你起首应该止息贪图，〔屏息诸缘，勿生一念。〕固然是出自《六祖坛经》但修净土的也常常在讲：「万缘放下，同心用心念经。」六祖人人没有说他属于禅宗，这样讲太狭窄了。

谈修行起主要摆对重点，古来禅师去参访别人都不问怎么修，而是直接问他那颗心，怎样相识他本身，以是六祖人人在无相偈上说：「唯传见性法」，他只要你见性，别的的他不讲，只有开悟见性的人才是有正见的人，「八正道」一开始跟你讲正见、正思想，然后再讲身口意怎么修，懂了才气够谈修，你不清晰时重点不是要修，而是去弄清晰，你清晰了天然会做到，你不清晰先不要做。

息妄

六祖讲「唯传见性法」—怎样开悟见性？起主要止息贪图。怎么止息贪图？先思索为什么会生妄念？假如你深入地调查本身的内涵，生理学上说潜意识，唯识内里叫第八识，你潜意识里有一股力气，就是欲望的力气，简称欲求；也就是我们常常在思索的：「你这生平到底想要奈何？你这一辈子到底要什么？」这个欲求就是基础的焦点。你可以调查你身边的人，好比怙恃、亲戚，傍观者清，你看到他们劳神个没完没了，真是累！你看别人是不是很清晰？这个在《六祖坛经》里就是两个字「尘劳」，你要问本身的内涵，到底欲求什么？你只要乐意去思想，谜底就会越来越清晰。

譬喻，已往你一向都觉得你为家庭、为公司、为社会…在打拼，真的吗？着实你是在诱骗你本身，说好听是你为别人好，逆耳叫做你想掌控别人；说好听是体谅别人，逆耳叫做执着别人；说好听是处事社会，逆耳叫做为你本身的名和利…。究竟上你所做所为还不是为了满意本身，但你是永久不会满意的；凡间每一小我私人都想追求快乐，可是偏偏获得的都是疾苦；纵使你获得快乐，这快乐也不持久，失去了更苦。除了物质上的不满意，生理上的疾苦更伟大，你的感觉欠好，或不如你愿，或别人不领略你、排出你、对你冷酷…等等；你再思想下去，你真的有个得，有个失吗？谜底呈现了，「无得亦无失」，既然云云，欲求不就徐徐淡化了！悟性高的当下贪图就止息了。

以是透过思想，好好的调查，好好地贯通，不要逗留在笔墨上的无得无失，而是真正地去贯通。《圆觉经》说：「知幻即离，离幻即觉。」大白了：原本是一场梦！贪图就止息了，这是最天然最轻松的方法，你只要乐意做，你是可以做获得的。