《六祖坛经》时机品第七 心悟转法华
　　
　　时机品，机就是根机，根机有利、有钝，有上上根、上根、中根、下根。已往薰修得很好，这生平就是上根利器；已往薰修得欠好，也许就是钝根。从这个角度来看，根机是本身入理薰修来的，已往没有薰修，就要靠此刻薰修。所谓佛性大家本具，什么时辰开悟就要靠人缘，人缘和合、人缘相遇了，天然一下就开悟了。
　　
　　昔人开悟的人缘很是多，有听到板声开悟的，有人听到钟声开悟，有的在事变时开悟，有的在听经闻法时开悟，有在参禅时开悟，有在看经时开悟，这些都是缘。一个是机、一个是缘，统统都要本身全力，修行不是守候，要靠本身薰修、本身全力。
　　
　　这一篇是讲法达法师开悟的人缘，法达法师最初修行只知道诵《法华经》，执着诵念为好事。此刻有些人也是一样的，执着诵经、念经、持咒为好事，执着念经几多遍、诵经几多遍、持咒几多遍，这些虽然有好事，但这是一种利便；由于我们有烦恼、贪图，以是要藉诵经、持咒、念经来转化，这是对治窍门，分开悟尚有一段间隔。什么时辰开悟？就要靠本身薰修，薰修到时节人缘成熟，任何时刻、行住坐卧，都能开悟。
　　
　　僧就是僧众、僧伽，出家众称之为僧、可能是僧尼，以暗示和在家众差异，一个是僧，一个是俗。这一段是讲法达法师开悟的人缘，公共可以假想本身就是法达，就更能贯通这一品开示的原理，或者本身就在这一品开悟了。
　　
　　僧法达，洪洲人，七岁出家，常诵《法华经》。
　　
　　有一位出家众，名叫法达，洪州人。洪州是隋朝所配置的行政地区，之后很快又被废掉了。由于在已往的朝代，省、县府等处所行政区，是跟着朝代改变，名称也随着调动。到了唐朝，李渊又把隋朝许多官制，从头再复兴、配置。南唐时，又建南都于洪州。到了宋朝初年又改为洪州，可是不久被称为隆兴府，也就是此刻的江西省南昌县，南昌县在旧时属于州治，这些都有汗青可以考据。
　　
　　来礼祖师，头不至地。
　　
　　法达法师是洪州人，也就是此刻江西省南昌县人。七岁出家，以诵《法华经》为修行的定课。有许多人也是以诵经为定课，如诵《法华经》、《金刚经》或《弥陀经》为修行的定课。法达法师到曹溪来星期六祖人人，可是在顶礼时，头不着地；一方面星期，一方面看看六祖人人的回响，以是头没有着地。顶礼是以五体投地的方法暗示心田的敬服，六祖人人看到法达来星期，不单没有五体投地，并且仿佛在摸索六祖，这些举措缺乏敬服心，便知道法达心中一定有烦恼、有执着。
　　
　　祖诃曰：“礼不投地，何如不礼。汝心中必有一物，蕴习何事耶？”　
　　
　　六祖人人针对法达星期却不敬服的立场诃斥，诃斥就是申饬：“你既然来参礼、求法，就必必要客气、要有敬服心才是。我看你顶礼的时辰，头不着地；不单没有敬服心，并且还怀着慢心，不如不礼的好。你心傍边必然有所执着。平常，你都是修什么行门？做些什么事呢？”
　　
　　曰：“念《法华经》已及三千部。”
　　
　　法达就答复六祖说：“我平常勤奋就是念《法华经》，到此刻已经念满三千部。”为什么法达法师有慢心呢？由于他以为念三千部《法华经》是件大好事，因此被执着好事的心念所障蔽。无论是在家或出家，不行以执着本身诵了几多部经、念了几多遍佛号，或做了几多好事。执着本身有很大的好事，或是自认本身工夫很好，心傍边就会发生贡高我慢，看不起他人。我慢没有折伏，就有我相、人相，没有敬服心，就会发生罪过。
　　
　　（二）
　　
　　祖曰：“汝若念至万部，得其经意，不觉得胜，则与吾同行。汝今负此奇迹，都不知过。听吾偈曰：‘礼本折慢幢，头奚不至地。有我罪即生，亡功福无比。’”
　　
　　六祖人人接着就对法达法师说：假如你诵了一万部经，能明白经文的义理，又能不起骄慢心，即是和我平行。但，这并不是最高的地步，诵经、修行的目标是为了契悟实相，契悟这念心，进而依教观心；所谓口而诵、心而惟、身而行，身口意三业响应，才是真正的礼诵法华。现在，你执着诵了三千部经的好事，已经违反了诵经、修行的目标。既执着诵经好事，又贡高我慢，不知悔悟。礼佛、礼祖师，是为了折伏本身的慢心，没有敬服心怎么也许折伏我慢？我慢比如幢一样高屋建瓴，以是要用敬服心星期来折服我慢之幢。星期，可分为敬服心的星期、划同心用心的星期、我慢心的星期。真诚的星期是要五体投地，我们的头触地，两手、两膝着地，称之为五体投地，这是最敬礼。对人们而言，头部是身材最贵重的部位；礼佛时将头触地，双手翻掌，代表承接佛足，暗示用最敬服、最虔敬的礼敬来降伏本身的慢心。
　　
　　星期，没有能礼之心、所礼之境，能所俱空，心不行得，好事也不行得，契入空性，这才是真好事。诵经，要大白这部经的原理，还要回归自性，以是昔人说：“诵经有一卷无字经，念经有一个自性佛。”我们心中这卷经是没有笔墨的，固然没有笔墨，内里却什么都有。念经有一个自性佛，我们口念释迦牟尼佛、阿弥陀佛等圣号的目标，是用这句佛号来开导每小我私人的自性佛。
　　
　　有些人在念经诵经中却成了法执，执着念经几多声有几多好事，诵经几多卷有几多好事，执着这些就和法达一样。“有我罪即生，亡功福无比”，以为本身诵了三千部经的好事无量，这就是我执。众生有我执，二乘有法执。有我执就有能所，从我执、我所发生各种罪过，“我”的财帛、“我”的名望、“我”有几多好事、“我”有几多财产……，每天在我执上钩量别离，以致于造作罪业；以是说“有我罪即生”。“亡功福无比”，不要执着好事，执着好事，好事就成了福报，福报享完了就没有了。不执着好事，能所俱空，这个好事就不行思议了。
　　
　　六波罗蜜傍边，依序为布施、持戒、忍辱、精进、禅定，最后是般若伶俐；般若就是了达空性的原理。布施往后，了知统统皆为人缘和合而有，缘灭则无，天性皆空，以是没有布施者、没有接管布施的人，也没有所布施的物品；持戒，没有能持之心，没有所持之戒，能所俱空，持而无持；忍辱，没有能忍之心、没有所忍之境。以是六度的每一度都有般若，都是能所俱空。我们做了善事，做了好事，要能所俱空，进一步连空亦不执着，可以或许依此修行，方能契悟本具的清净心。
　　
　　（三）
　　
　　师又曰：“汝名什么？”曰：“法达。”师曰：“汝名法达，何曾达法？”
　　
　　六祖人人又问：“你叫什么名字？”法师答复：“法达。”于是，六祖人人便藉着“法达”这个名字为人缘，说法废除他的执着。六祖人人说：你的名字叫法达，可是却不曾通达佛法的义理，对无为法、不生不灭法、无上菩提的心法不曾贯通，完满是在有相的好事中执着。
　　
　　复说偈曰：“汝今名法达，勤诵未休歇，空诵但循声，明心号菩萨。汝今有缘故，吾今为汝说，但信佛无言，莲华从口发。”
　　
　　六祖人人又说了一个偈子，进一步表明让法达相识：你的名字叫法达，每天勤诵《法华经》。可是你只是诵经，并没有通达无生法，没有契悟不生不灭心，只是循声流转，这个心随着声音流转，成了生灭心、成为众生地步，没有了达《法华经》的经义；为能契悟能诵的这念心，执着诵念《法华经》的好事，就成了生灭法、有为法。始终执着数量，记住名相，执着本身诵了三千、四千、五千部经，却没有把诵念回归心地，就是空诵。
　　
　　“明心号菩萨”，诵经是一种利便，能诵之心，清清晰楚，没有昏沉、贪图，像镜子一样，不沾一点尘埃；像安静的湖水一样，不起海浪，这就是明心。心傍边不起邪见、不起邪念，随处作主，这念心就是菩萨，而不是诵了很多部《法华经》就是菩萨。“菩萨清冷月，游于事实空，众生心水净，菩提影现中”，菩萨既没有形相，也没有声音，就如《金刚经》所说：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”执着声音，就落到声尘、落到尘劳地步去了。“明心号菩萨”，大白能诵的这念心要时时作主，清晰大白，通达此理，明心见性就是菩萨。以是觉悟就是菩萨，心疑惑了就是众生；我们这念觉性、这念菩提心，念念理解，随处作主，就是菩萨。
　　
　　“汝今有缘故”，你本日既然来到这里，就是与我有缘，此刻藉这个机遇再为你进一步的开示，要用心留意倾听。“吾今为汝说”，我此刻开宗明义，为你显扬佛法真义。“但信佛无言”，禅宗祖师说“言语道断”，“佛”不是用言说可以示意出来，由于言语是生灭法，以是，佛在哪里？佛就是无言无说、就是诸位听法这念心，说出来就落言诠、就是生灭，必然要信托这个原理。祖师大德常说：不行说、不行说，佛也讲不行说、不行说；这念心不行思、不行议，一经言说就是思虑、就是生灭。佛就是“觉”，就是公共听法这念心，不想已往、此刻、将来，清晰大白，如如不动，当劣等于，动念乖真。有言，这个心就有生灭，就属于有为法了。以是，要信托真正的佛法是无言无说，就是我们这念心。真正笃信这个原理，“莲花从口发”，你的身心都像白莲花一样清净，讲出来的话都像莲花这么清香，公共城市信受功用。
　　
　　（四）
　　
　　达闻偈悔谢曰：“目前尔后，当谦和统统。学生诵《法华经》，未解经义，心常有疑，僧人伶俐宽大，愿略说经中义理。”
　　
　　法达听到六祖人人的开示、训诲，认为其实很忸怩、很怨恨，本身由于执着诵经好事，虽诵了三千部《法华经》，却让执着障蔽了心眼，实其着实是错了。从今往后，无论是在任那里所，对任何人都要以谦卑心、敬服心看待，朝这个偏向去全力、去实施。
　　
　　法达又讲，学生诵《法华经》，从来只是知道诵念，不知道经上的意义毕竟是什么？对经上所讲的原理尚有疑问，请六祖人人慈悲开示《法华经》中的义理。
　　
　　师曰：“法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以作甚宗？”达曰：“学人根性闇钝，从来但依文诵念，岂知宗趣？”
　　
　　六祖人人就藉法达这个名字为缘起来开示。“法达，法即甚达”，法尔如是，原来是通达无碍的，是你本身心傍边发生执着、我慢，以是没有步伐通达事和理。“经本无疑”，原来统统都是现成的，是你本身心傍边起了猜疑。
　　
　　六祖人人进一步再问：“汝念此经以作甚宗？”宗是宗旨，趣是趣向。法达法师答复，我的根性很痴顽，从已往到此刻，只知道诵《法华经》就有好事，而不知道经上的意义，以是基础不知道宗趣。
　　
　　师曰：“吾不识笔墨，汝试取经诵一遍，吾当为汝讲解。”法达即大声念佛，至比方品，师曰：“止。此经元来以人缘出世为宗，纵说多种比方，亦无越于此。”
　　
　　六祖人人讲：“我不识笔墨，可是经上的意义我必然知道，你诵一遍经文给我听，我再来为你表明宗趣。”法达就大声念佛，念到“比方品”时，六祖人人就说：“好，念到这里就可以了。这部经是以人缘出世为宗，内里讲的许多比方，都不曾分开这个宗趣。”
　　
　　“何者人缘？经云：‘诸佛世尊，唯以一大事人缘呈现于世。’一大事者，佛之知见也。”
　　
　　《法华经》内里讲，诸佛出世只为一大事人缘，是什么人缘？什么大事？存亡大事！为每小我私人的存亡大事，开、示、悟、入佛知见，这是最重要的；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，这就是大事。这是我们要相识、要知道的存亡大事。
　　
　　六祖人人听法达念到这一品时，已经完全明白《法华经》的宗趣；已往佛、此刻佛、将来佛到这个天下成正觉，都是为了一件大事──为了传扬佛的知见。什么是佛的知见呢？这念心不起心、不动念，不单无念，还要清晰大白，不是像木头、石头一样，不知不觉；而是要自净其意、知而蒙昧，这就是佛的知见。契悟了佛的知见，就可以或许成绩佛道，趣入菩提。
　　
　　（五）
　　
　　众人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，等于表里不迷。
　　
　　凡间上的人看到表面的色、声、香、味、触，以为是其实的，以是就着相，着了相就想占据，敲诈勒索，这都是迷于表面各种假有之相。“内迷着空”，有些人勤奋修行，阔别表面的地步，不被外境疑惑，可是听闻佛性是空性，又冒死去想一个空，乃至执着空等于佛；佛性原来就是真空，知见蒙昧就是真空，可是真空傍边不故障妙有；若执着空，以为空性就是佛，又去想一个空，空上加空，这就是着空，因此，不能契悟本具的真空。
　　
　　禅宗祖师说：“有佛处不得住，无佛处急走过”，有也不执着，无也不执着，不着空有双方，就是“于相离相，于空离空。”世上的人，不是执有就是执空，执着表面的有，就迷失自心傍边的妙有；执着统统空，就迷失我们的天性本空。我们自心傍边，具足统统好事、统统伶俐神通妙用，不需向外求。心性本空，再执着一个空，就是重床叠架，迷失本身的良心，以是要离空、离有。
　　
　　若悟此法，一念心开，是为开佛知见。
　　
　　能作到外不执相，内不执空，就见到良心、见到本身本具的佛性、本具的觉性，这就是“开佛知见”。所谓开，就是开启；譬如我们把门窗打开，就能清清晰楚望见内里的统统。悟到每小我私人都有佛性，就看到自心傍边的法宝。“示佛知见”，门窗打开往后、悟了往后，知道自心有许多宝藏、伶俐好事。“悟佛知见”，是本身获得这个宝物了，获得本具的佛性，统统好事、伶俐宝藏都是现成。“入佛知见”就是本身获得受用，能运用这念心，静则一念不生，动则万善圆彰。
　　
　　佛，犹觉也。
　　
　　佛就是觉悟的意思，这里所说的佛不是有形相的，不是三十二相、八十种好，不是丈六金身；而是指每小我私人都有的佛性，佛性就是觉性。《四十二章经》内里讲：“观天地，念很是；观天下，念很是；观灵觉，即菩提。”佛性是每小我私人的灵知灵觉，灵知灵觉在哪里？在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香……，就在我们的六根门头，这就是我们的觉性，每小我私人本具，假如向外执求，就如日中找影，骑牛找牛，是绝对找不到的。
　　
　　分为四门，开觉知见、示觉知见、悟觉知见、入觉知见。若闻开示，便能悟入，即觉知见，原来真性而得呈现。
　　
　　觉有四个条理，开、示、悟、入，开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见。佛非从外求，自心傍边不着空、有，没有任何贪图，心中天然了了理解，眼、耳、鼻、舌、身、意六根归一，归一往后，觉性现前，本具的真如实性就展现，统统都是现成，见到本身本具的觉性了，这就是开佛知见。
　　
　　（六）
　　
　　汝慎勿错解经义，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。若做此解，乃是谤经毁佛也。
　　
　　六祖人人进一步跟法达讲，你要留意，不要错解经中的意义。若是你以为这是佛知佛见，我是凡夫众生，怎么能有佛知佛见？凡夫怎能跟佛对比！这么想，就是不敢直下包袱，诋毁经典，否认本身的佛性。
　　
　　彼既是佛，已具知见，何用更开？
　　
　　开佛知见，“开”也是利便说，这念心本自具足统统伶俐好事，每时每刻都是现成的，起心即错，动念乖真，统统现成，何必再开？以是昔人开悟后提到：“迷来经累劫，悟则刹那间”；儒家也说：“黎民日用而不自知。”眼睛每天在看，却不知道是谁在看；耳朵常常在听，也不大白是谁在听；口在谈话，不知道是谁在谈话；这是由于执着表面的色声香味触法，心跟着地步攀登、迁流，本身作不了主，迷失了这念心。
　　
　　汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为统统众生自蔽光亮，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰。
　　
　　你要信托，佛知见就是自心是佛、自心是法、自心是僧，表面无别佛、无别法、无别僧。众生由于不相识这念心，本身不敢直下包袱，本身掩蔽了本身的佛性，掩蔽了本身的真性，起了贪瞋痴的动机，落入尘境，以是称为众生。这念心要时时安住正念，正念就是佛，正念就是脱节，正念就是净土，哪里尚有什么表面的地步？表里是一如的。
　　
　　众生这个心一方面攀登财、色、名、食、睡等外境，心田又为受、想、行、识各种地步所困扰，念念生灭、颠倒，始终没有停歇，始终是在欲界、色界、无色界三界的迁流中，时时受地步所驱驰。
　　
　　便劳他世尊，从三昧起，各种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二。
　　
　　由于众生表里相对中疑惑、颠倒，迷心迷境，以是要烦劳世尊从三昧中出来，语重心长的跟公共讲解，劝公共止息贪图。“寝”，就像睡觉一样，身材不动；意喻令心念安住不动，贪图止息。向外求，求不到的；佛不是祈求得来的，由于佛性本具、觉性本具。一样平常人只知道向外祈求，却迷失了本身，佛就汇报我们：“狂心顿歇，歇即菩提。”这个心要归于寂灭地步，归于不动地步；不要打贪图，不起心、不动念，莫向外求，有求皆苦，无求乃乐；有求就有得，有得就会有失，本具心性是无得无失。真正做到了不得心、不动念，就与佛无二，和十方诸佛统一个鼻拷■气。这个佛心、这个觉性就是云云简朴、云云玄妙。
　　
　　故云：开佛知见。
　　
　　大白这个原理，就是已经开佛知见，见到自性佛了，也就是禅宗祖师所说，找到路头了，见到菩提路了，这是第一步，还要继承调养圣胎，继承走下去。
　　
　　（七）
　　
　　吾亦劝统统人，于自心中，常开佛之知见。世民气邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋妒忌，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见。
　　
　　我们大白这个原理，每时每刻不要疑惑、不打贪图，坚住正念，说法这念心就是，听法这念心就是。假如不能悟入佛之知见，那就是入了众生知见。凡间上有些人专心不真，不真就是邪。为什么会意邪呢？由于愚痴、疑惑，不相识良心等于佛，不断地在向外探求；由于没有开佛知见，以是就造作各种恶业、罪过。“口善心恶”，讲的是一套，内心想的是一套，做又是一套；嘴里讲的是要修善，心中却时时贪图纷飞，起贪瞋痴，口是心非、口善心恶，身口意三业没有归一、纷歧致，这就是众生地步。
　　
　　一样平常众生，心中布满了贪婪、瞋心、排出、妒忌、猜忌、谄佞、我慢，各种邪知邪见侵入自心，甚至作出戕害众生、侵人害物之事。心中布满了邪见，所作所为都是以小我私人好处、名利为前题；这就是侵人害物，自开众生知见，就会犯错。
　　
　　若能正心，常生伶俐，观照自心，止恶积德，是自开佛之知见。
　　
　　不能时时保持正念、无念，最低限度也要知道正心；善念是正心，诵经持咒也是正心，都是规则本身的心念。每时每刻要生善念，就如四正勤所讲：“已生善念令增添，未生善念令速生；已生恶念令灭除，未生恶念令不生。”若能正心，就能常生伶俐观照。观是留意，照是照破烦恼、照彻自心；常常检修、反省、纠正自心傍边的纰谬，就是伶俐观照。譬如师父在开示，公共在听讲，突然心打了贪图，岂论是想好的、想坏的，心都不平安；或是本身失去了觉照、觉观，在打打盹，偶然辰心清晰，偶然辰心不清晰，内心想，本日很辛勤，爽性藉这个机遇小睡一下，没有相关，这就是没有观照，失去了伶俐，就跟着贪图、打盹，迷模糊糊。突然发明，师父在开示，本身怎么可以打贪图、打打盹！立即就发了忸怩心，把心收返来，又安住正念，保持清晰、大白；有了任何纰谬，本身可以或许知道，这就是观照、就是伶俐访魅照。大白了这个原理，修行就找到一条心途经程。
　　
　　不知道心途经程，就会发生法执，执着昨天诵几多经？本日持几多咒？拜了几多佛？做了几多善事？始终没有在心上勤奋。并不是嗣魅这些差池，而是在修行上要更进一步；《金刚经》讲：“法尚应舍，况且犯科”，不要执着法，法是药，况且是犯科？贪、瞋、痴、慢、疑、邪见，属于犯科，不是处死就是犯科。以是，“常生伶俐，观照自心，止恶积德”，心要遏制起坏的动机，口要遏制讲流言，身不造作恶行。不单遏制恶言、恶行、恶念，还要起劲积德，把善法落实到身、口、举动傍边，修了善法，要不执着善法，又归于自心；这就是开佛知见，这就是佛的看法、觉悟的看法、菩提阶梯的看法。
　　
　　（八）
　　
　　汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，等于出世。开众生知见，等于凡间。汝若但劳劳执念，觉得作颐魅者，何异牦牛爱尾？
　　
　　不知道在心上勤奋、访魅照自心，始终执着诵经、持咒、念经的次数、好事，念念都是执着，把这个看成作业，就没有步伐明心见性，这和“牦牛爱尾”有什么差异呢？
　　
　　在西藏高原有种牦牛，体型高壮，它尾巴的毛又长又好，牦牛常常把尾巴甩一甩、看一看，它不知道尾巴是它最后头、最小的对象，纵然尾巴掉了还可以存活。然而，牦牛却由于执着这个尾巴，乃至猎人来了还不知道赶忙躲避，还在浏览本身的尾巴，为了尾巴，连命都失去了。
　　
　　修行人若执着这些好事为实有，没有落实访魅照自心，就便是牦牛爱尾；因为执着好事，迷失良心，果报是生到天上享天福，福报享完照旧会犯错。以是，念经是要领，诵经、持咒也是要领；念经要归于自性佛，念而无念，无念而念，运用窍门勤奋修行，明悟心性，而又不执着于窍门。
　　
　　达曰：“若然者，但得解义，不劳诵经耶？”师曰：“经有何过，岂障汝念？只为迷悟在人，损益由己。口诵心行，等于转经；口诵心不可，等于被经转。”
　　
　　法达又讲：假如是这样，我们只要相识经傍边的原理就好了，是否就不必要诵经了？六祖人人说：经有什么纰谬？莫非会障碍你的动机吗？迷或悟都取决于本身，疑惑了是众生，就会犯错，受存亡循环，侵害的是本身；悟了就是菩萨，就能得脱节，获得法益。损益都由本身这念心所造作，这就是“水能载舟，亦能覆舟”。“口诵心行，等于转经”；既要诵经，也要实施。譬云云刻诵〈普贤行愿品〉，口在诵，身材在星期；不是诵了、拜了就了了，口诵、星期往后，要在一般糊口上真正落实普贤十大愿，当下就是普贤菩萨了。
　　
　　有些人执着诵经，发生法执；也有人诵经有了地步，又执着地步，这就是不相识经中的原理。相识经上的原理就知道除了口而诵、心而惟、身而行，还要知道经义，经上有空、假、中的原理，有俗谛、真谛、中道第一义谛，这些原理要大白。经是佛所说的，佛从自性伶俐中说出来，为了破迷显正；佛所说的八万四千窍门，都是用来撤除众生心傍边的执着和烦恼，诵经是修行的利便窍门，藉由诵经放心、明心，化除烦恼、执着。《金刚经》讲得很清晰：“知我说法，如筏喻者，法尚应舍，况且犯科。”过河就不必要船了，执着、烦恼化除了，连利便窍门也要舍去，以是我们依照经上的原理去实践，这步崆最重要。一方面诵经，一方面要实施；由于怕本身健忘了佛法的原理，以是要诵经来提示，不单诵经，还要去实践，这就是转经。
　　
　　“口诵心不可，等于被经转”，说到做不到，对道业没有任何辅佐；说到又做到，就是菩萨。口中诵，心中打贪图，执着诵经好事为实有，不知道经文的意义，就是被经转；经文的意义就是要悟这念心，悟了往后还要把这念心落其实一般糊口上，使这念心每时每刻都存在，无论顺境、窘境；白日、晚上，都能了了理解、随处作主。
　　
　　（九）
　　
　　“听吾偈曰：‘心迷法华转，心悟转法华，诵历久不明，与义作雠家；无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车。’”
　　
　　六祖人人进一步说：我此刻再诵一个偈，你要细心听。“心迷法华转”，法达诵了三千部《法华经》，只知道诵，却不相识经中的实义，这念心被诵经的执着转走了，这是一种定，但没有慧，也没有步伐契悟良心。“心悟转法华”，悟了心往后，《法华经》就是本身。怎么说呢？我们诵经这念心、能念的这念心始终不起贪图，始终是清晰、大白；诵经的当下，就像流水一样诵去。经诵完了，这个心和能诵的那念心没有不同，诵经往后的心与没有诵经的心一样，不增不减。诵经时清晰大白，不诵经也是清晰大白，诵与无诵都是一样，法华就是我们心傍边的法华，不是心外的法华了。“诵历久不明”，不相识这个原理，始终执着一卷又一卷的好事，这念心就落入生灭。我们的心原来就是实相、法华就是实相，可是因为执着，有了相对，心便成了生灭，“与义作雠家”，就像敌人、冤家一样，始终在相对中，无法契悟实相。
　　
　　六祖人人怕法达照旧不相识，再进一步声名：“无念念即正”；简朴的表明，就是公共听法这念心，不起心、不动念，不想已往、此刻、将来，就是无念，这个无念就是正。我们心中有邪念、有恶念、有善念；不单不起恶念，连善念都不起，这个心就是无念；无念不是打打盹，也不是无聊；这个心当下要清晰、大白，而且没有妄念，犹如《金刚经》所说“应无所住而生其心”，心要存在、觉性要存在。以是，“无念念即正，有念念成邪”，无论起什么动机都是偏到一边；起坏动机、起贪瞋痴，造杀盗淫，这是堕入三涂恶道；起善念，做功德，那是属于人性、天道，人性、天道照旧属于存亡流转；这个窍门是汇报公共成佛作祖的地步，顿悟自心、直了成佛的地步，是逾越统统言说的地步；是如来的知见，如如不动、了了常知，使公共明白如来不行说、不行说的这念心，这才是真正的原理。有些人不相识这个原理，以为《六祖坛经》所说的无念，是指连善念都不起，就认为稀疏！这是不相识善念、恶念都不行得；由于起恶念是犯错，起善念是人天的果报，始终离开不了存亡循环。《六祖坛经》汇报我们了存亡、顿悟自心、直了成佛，逾越统统地步的原理，这不是渐修的窍门，而是顿悟地步。
　　
　　怎样顿悟呢？“无念念即正，有念念成邪”，菩提路上不作有想、亦不作无想！岂论本身起什么念，念经、诵经都属于有念，假如悟了就不故障起念；悟了，念经也是无念，诵经也是无念。“有念念成邪”，什么叫做邪？动机落入一边就是邪，落入“有”是一边，落入“无”也是一边。邪到一边、偏到一边就不是菩提大道，就不是不行思、不行议的地步。“有无俱不计，长御白牛车”，计，就是卜度、思惟；六祖人人汇报公共，不要去别离有、无，有也不住、无也不住，这念心不住双方，当下就是实相，实相就是白牛车。白牛车是一个比方，白牛车是最高的地步，要到达心等于佛、心等于菩提、心等于如来，就要不住双方；打坐时，站得住、站得长，这就是长御白牛车，就是坐在白牛车上面了。要时时都坐在白牛车上，时时都坐在莲花台上，时时都坐在如来的宝座上。彻底大白了这个原理，就是开悟了，以是，不要把开悟看得很高、很深；就是这念心，这么直接的事，不敢直下包袱，不是很糊涂吗？
　　
　　不要把如来的地步看得很高，如来就是指我们这个佛性。大家都有佛性，任何有生命的众生都有；无论男女老幼、在家出家、蜎飞蠕动都有这一念心。
　　
　　（十）
　　
　　达闻偈，不觉悲泣，言下大悟，而告师曰：“法达从昔已来，实不曾转法华，乃被法华转。”
　　
　　法达听了六祖人人的教训，当下开悟，痛哭流涕，发明原本本身已往所执持的修习窍门都是错误的，统统都是现成，只是本身不知直下包袱，一向以来，都在着有、着无的动机上下工夫。法达禀告六祖人人本身开悟的地步：“我从已往到此刻，都为诵念《法华经》的执着所转，以为诵《法华经》有好事，执着诵经好事越多越好。不知道本身的心在哪里？佛在哪里？”
　　
　　诵经是一个前利便，当本身有贪图、昏沉、无明的时辰；无法安住实相，打坐连一秒钟都坐不住的时辰，诵经、念经、礼忏，都是对治本身习气和烦恼的前利便。假如坐下来没有贪图、没有烦恼，就不必要诵经了，这念心就是大藏经。公共要在这个处所去契悟，诵经、念经是一个利便窍门，真正大彻大悟了，岂论诵经、念经、持咒、静坐、以致行住坐卧，统统法都是佛法，以是体悟这念心很重要，悟了统统法皆是佛法，新闻闲忙不离当念。
　　
　　再启曰：“经云：‘诸高声闻以致菩萨，皆尽思共怀抱，不能测佛智。’今令凡夫，但悟自心，便名佛之知见。自非上根，未免疑谤。又经说三车，羊、鹿、牛车与白牛之车，怎样区别？愿僧人再垂开示。”
　　
　　法达固然是悟了，但并非大彻大悟，还存有疑问。于是再启禀六祖人人：佛经上记实，证到阿罗汉的声闻圣者，以致缘觉、菩萨，尽本身的手段思惟、臆测、卜度，都没有步伐相识如来伶俐的深广，没有步伐丈量出佛的伶俐有何等宽大。佛经内里讲：初果不知二果事，二果不知三果事；初地菩萨不知二地菩萨的事。既然是连声闻、缘觉、菩萨尽本身的手段思惟、研究，都没有步伐相识佛的伶俐，现在又说凡夫悟了自心，即名佛之知见，这个原理其实令人很难信托，没有步伐接管！我本身不是上根的人，以是未免猜疑、不信托这个原理，乃至于有人也许还会诋毁。佛经内里又讲羊车、鹿车、牛车与懂得牛车，这怎样区别？祈愿僧人垂慈声名。
　　
　　师曰：“经意理解，汝自迷背。诸三乘人，不能测佛智者，患在怀抱也，饶伊尽思共推，转加悬远。”
　　
　　六祖人人答复：佛经上所讲的原理很明晰、很清晰，是你本身迷失了良心，背觉合尘，以是才会不相识。第一个题目，三乘人不能测佛智；三乘人是指小乘的声闻乘、中乘的缘觉乘、大乘的菩萨乘，这三乘人尚不离思惟，闻慧、思慧、修慧，有思、有念就是生灭；佛是无思、无念，如如不动、了了常知，不行思、不行议的地步，以是，诸三乘人不能了达佛的伶俐，缘故起因就是出于心念落入考虑、卜度。
　　
　　佛的心就是诸位听法的这念心，不想已往、此刻、将来，当劣等于，动念乖真，动机一动就不是了。以是，这念心的访魅照、思惟都是利便，经过渐修而契悟自性的窍门。声闻、缘觉是以思惟来重虑悦魅真，所谓观身不净、观受是苦、观法无我，这都是思惟，思惟身不净、心不净、法不净的原理；如来是不思惟，逾越统统缘虑、可思可议的地步。如《心经》所讲，无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、身、香、味、触、法，无苦、集、灭、道，什么都逾越了！这是顿悟窍门。
　　
　　可思、可议，就落入阶层。佛是不思、不议，不落入阶层。透过思惟修由有为契入无为，是声闻、缘觉、菩萨的利便窍门。譬如，菩萨修六度波罗蜜，就思惟六波罗蜜第一是布施，有财布施、法布施、无畏布施，布施往后要能所俱空。诸三乘人思惟这些原理，思惟就是有念，没有步伐契入无思、无念，不行思、不行议的地步。“饶伊尽思共推，转加悬远”；无论三乘人怎么样去推敲这些原理，愈是思惟、推敲，离不思、不议的地步就越来越远。顿悟是无思无虑，直下包袱，渐修是有思有虑，有思有虑怎么能测知无思无虑的地步？
　　
　　（十一）
　　
　　佛本为凡夫说，不为佛说，此理若不愿信者，从他退席。殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。况经文明向汝道：独一佛乘，无有余乘。
　　
　　佛所说的统统原理，不是为佛而说，也不是为圣者而说，而是为不觉的凡夫所说。假如无法百分之百信托佛所说的统统法，听到佛讲这个原理时，就会退席。由于，不信托本身有本具的佛性；不信托佛的知见原来就在每小我私人清净自性傍边；不信托本身每时每刻都坐在懂得牛车上，懂得牛车就是公共本有的心性、觉性、佛性。
　　
　　“更于门外找三车”，“门”是指心门；三车就是指三乘，三车是一种比方，分开这念心去找三车，找不到的！况且《法华经》讲得很清晰，只有一佛乘，无有余乘。佛所说的只有一佛乘，不行思、不行议的实相就是一佛乘，没有其他的一乘、二乘、三乘！倘使有，也都是利便说；佛说声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，各种人缘、比方，都是利便说，是应众生根机而说。为什么佛要说利便法呢？由于时节人缘未到，纵然讲不行思、不行议，公共也听不懂。根机是人性的，佛就讲五戒；根机在天上，佛就讲十善；对小乘根机，佛就说四圣谛，讲证初果、二果、三果、四果阿罗汉果，讲证涅盘，讲六神通，各人听了很兴奋、很有乐趣，佛就再进一步讲，尚有比声闻乘更高、神通更宽大的缘觉果、菩萨果，佛遇此类根机，就说十二人缘、修六波罗蜜，修菩萨道，未来圆成佛智……，这些都是利便，都要归于不行思、不行议的地步，都要归于实相、中道实相、毕竟了义，就是一佛乘。
　　
　　若二若三，以致无数利便，各种人缘，比方言词，是法皆为一佛乘故。
　　
　　前面所说的声闻乘、缘觉乘、菩萨乘，以致各种利便，最后都要归于一佛乘。就如当局办学校一样，有小学、中学、高中、商职、五专、大学、硕士、博士，前面都是利便，最后，但愿每一小我私人都有博士的常识和学位。此刻拿不到博士，可以拿硕士、学士，往后照旧有机遇取得博士学位，空间还很大，随时随地都可以进博士班。因为每一小我私人的人缘差异，家庭情形、配景差异，或是读到高职、二专、五专，可以维持本身的糊口，往后想长进，照旧可以再学习，再取得硕士学位、博士学位。佛法的原理也是云云，先开各种利便，统统都是应机施教，最后但愿每一小我私人都归于不行思、不行议的实相地步，一佛乘的地步。
　　
　　（十二）
　　
　　汝何不省？三车是假，为当年故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。
　　
　　昔，就是已往。六祖人人对法达讲：你怎么没有省悟到三乘只是权巧的利便说呢？这些方即是为了到达毕竟而说的。由于依着前面这些利便，循规蹈矩，才气契悟一真法界、契悟一乘、契悟实相。
　　
　　这个原理以修业来讲，小学、中学、高中都是利便，必必要有前面这些利便，才气接管、领略专科、大学、硕士……各种更深奥的常识。以是说三乘是利便，一乘是实，一乘才是实其着实的。如来但愿公共能晋升，以是就开演实相的原理；《法华经》内里所讲的就是实相，目标是教公共去假归真，去掉假有、去掉利便，一法不立，归于实相。众生有我执，声闻、缘觉、菩萨有法执，将我执、法执都去掉，全归于一真法界；归真之后，真亦无名；假如执着本身已经获得真谛，就又违反真谛的意义了，由于有真就有假，实相傍边一法不立，魔也不立、众生也不立、佛也不立。由于这念心傍边，全部统统名相都是虚妄；佛所说的八万四千窍门，全部统统名相，目标就是为了开权显实，最后都归于无言无说、无名无相，目标是在这里。
　　
　　应知全部珍财，尽属于汝，由汝受用。更不作父想，亦不作子想，亦无用想；是名持《法华经》。
　　
　　你要知道，放下前面这些假有，这些利便的施设、权巧，已往、此刻、将来，十方天下，都在这实相傍边，这里全部统统自性珍宝都是现成的，取之不尽、用之不竭，全都是本身的，由本身受用。“更不作父想，亦不作子想”，不作世尊是慈父想，也不作我们是佛子想，这都是利便。达到这个地步时，什么都是不行思、不行议，无言无说。以是，“亦无用想”，我们这念心有体大、相大、用大，修六波罗蜜、修统统善法、建筑道场都是用，用也不浸染想，统统都要放下。“是名持《法华经》”，你悟了这个原理，当下这念心如如不动，就是真正在诵持《法华经》了。《法华经》就在自心傍边，就是实相，实相就是《法华经》。
　　
　　从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。
　　
　　悟到这个原理，就犹如从早到晚、每时每刻都是真正在持诵《法华经》，没有不持诵的时辰。这时，有念也得、无念也得，念了往后又归于无念、无念又归于实相，每时每刻都是念念理解，每时每刻实相都存在。西洋哲学家笛卡儿讲：“我思故我在。”他以为人在思惟、头脑的时辰，本身是存在的，这是凡间人所说的原理。莫非说不头脑的时辰，本身就不存在了吗？悟了实相，思也存在，不思也存在，念也是本身，不念也是本身。
　　
　　（十三）
　　
　　达蒙开导，踊跃欢欣，以偈赞曰：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。”
　　
　　法达承受六祖人人的启迪，发现心地，真正是相识了这念心性，心中有无量的厦烀，就说了一个偈子，惊叹六祖人人所说的法和本身开悟的地步：“经诵三千部，曹溪一句亡；未明出世旨，宁歇累生狂。羊鹿牛权设，初中后善扬；谁知火宅内，元是法中王。”由于法达诵三千部经，都属于有念、有想、有为、有执；有我执、有法执，在曹溪听了六祖人人讲：“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，长御白牛车”，就撤除了心中的执着。曹溪是指六祖人人“顿悟自心、直了成佛”的窍门；六祖人人讲无念是正，有念是邪；怕众人执着无念，又增补一句，有无俱不计，有也不住、无也不住，这个时辰就真正是坐在白牛车上，云端佛学，私绝不假，不然又在骑牛找牛。
　　
　　“未明出世旨”，人的生平都在疑惑傍边，不相识什么是凡间的原理、什么是出凡间的原理，始终想要出世，毕竟怎么样才是出世？一样平常人以为生到兜率天是出世，生到十方净土是出世，以是求生兜率天，求生十方净土，把凡间和出凡间判作两件事。倘使真正大白了曹溪的窍门，就知道“正见名出世，邪见名凡间”，凡间和出凡间都在当下这念心傍边；每时每刻保持正念，坚住正念，就是在净土傍边，就是坐在白牛车上；凡夫的心悟了就是佛，心净了就是佛，不必要其它去求出世。“宁歇累生狂”，狂就是本身的贪图，有念则狂、无念则圣。倘使你相识这些原理，爽性就直截了当、大休大歇，一念不生。儒家也说：“克念则圣，罔念则狂”，心中有各种贪图，那就是颠倒，无念就是圣心、就是圣胎。从这个角度来看，儒家所说的无念和这里所讲的实相，其实是有异曲同工之妙。
　　
　　“羊鹿牛权设”；羊车、鹿车、牛车，这都是利便的施设；羊车是指声闻，鹿车指缘觉，牛车是喻菩萨，羊鹿牛代表三乘，这都是权设利便、善巧利便。“初中后善扬”，初善、中善、后善这些都是在推广佛法、阐扬佛法。“谁知火宅内，元是法中王”，原本烦恼等于菩提，无明就是涅盘。火宅是指欲界、色界、无色界，三界就是火宅，有些人把火宅当作表面的地步，着实火宅就在我们自心傍边；心中有男女的欲爱、饮食的嗜好等各种欲望，这是欲界；自心有各种执着，看到好对象就贪爱、想占据，把它看成真实的，这就是色界；以为欲界、色界欠好，但愿归空，这就是无色界；三界都在我们这念心傍边，三界都是火宅。可是只要动机一转，就是法王、就是法中之王。这念心执着统统法为实有，那就是火宅；此刻得法自在，法从心生，能随处作主，就是法中王。以是这念心作得了主，就是水能载舟；这念心作不了主，就是水能覆舟；翻过来是手掌，翻已往就是手背；没有悟，心是烦恼，悟了就是菩提，不要其它去找菩提，只要当下不起烦恼，此刻就是法中王，就是这么简朴！在烦恼无明傍边，原本就是法王所住的处所。这个偈子公共要把它背熟，用来提示本身。
　　
　　师曰：“汝此后方可名念佛僧也。”达以后领玄旨，亦不辍诵经。
　　
　　六祖人人讲：从今往后，你才真正是诵经僧。法达是真正相识这个原理了，可是也不中断诵经。
　　
　　法达既然领了玄旨，为什么对诵经的定课亦不中断呢？由于诵经时这念心与不诵经时这念心都是清晰大白。但要每时每刻保持这念心没有贪图、昏沉，并不轻易，以是有烦恼、昏沉时，用《法华经》来提醒一下，提起正念。可以或许以正念诵经，诵经时，此心清晰大白、遍满虚空、周遍法界，不行思、不行议，这部经就是实相。以是，一即统统，统统即一，一就是一佛乘、一就是实相、一就是这念心。没有悟到这个原理，内是内、外是外，已往是已往、此刻是此刻、将来是将来，美是美、丑是丑，生是生、死是死；悟了这个原理，当下同心用心专注，万法归宗，表里一如，统统法都是佛法。到了这个地步，“溪声尽是广长舌，山色无非清净身”，表里到达一个地步，但照旧要修，由于我们每一小我私人的习气很重，要坚住正念，每时每刻都要调养圣胎，这就是修道位；修到最圆满的地步、断除统统惑业，等于成道、成佛。以是，法达贯通了这个原理，亦不辍诵经，这就不被《法华经》所转了。心和经是一体，心境一如了；心就是经，经就是心，以是诵也得，不诵也得，诵或不诵始终都能坚住正念，这才真正是诵经僧，不然诵《法华经》，却执着诵经的次数、好事，心为诵经的境所转，就成了生灭。