一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。众人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚，常自言我修般若；念念说空，不识真空。般若无形相，伶俐心等于。若作如是解，即名般若智。

【一念愚，即般若绝；一念智，即般若生。】这里讲的就是一念之间。你本身去抉择你的动机，本身去抉择你的状态和将来，可是你不要掉入已往的陷阱，你已往是什么人并不重要，纵使你是菩萨投胎转世的那也不重要。假如你一向谈已往是什么人，第一，你会掉出神信，掉入怪力乱神，你必然会去问人家三世因果…等等。第二种愚迷的人，一天到晚说有冤亲借主，然后乱用颐魅障，一天到晚捕风捉影，颐魅障堆得仿佛一座山，背着这座山，你怎么修行？！你们学佛不要这样学。那你应该怎么学？已往就已往了，并且已往你本身不知道，你不要在哪里妙想天开，不要瞎猜。那每小我私人有没有颐魅障？有，知道这样就好了，往后不要再犯不就得了。你曾经对不起许多的人，那没有相关，已往就已往了，已往心不行得，「改邪归正，立地成佛。」可是「有没有颐魅障？」我不答复这个题目，我只跟你讲说不要被这个见识障碍，大胆地向前走，你才气够彻彻底底地从佛性的角度，本身去动手。

【众人愚迷，不见般若，】众人只看到征象，只看到凡间产生什么工作，看到征象怎么变革，看到人间间统统的不同相。凡间工钱什么苦？他看到征象肯定苦，由于现像是不服等的，你苦就是苦在这里，你活在这里你不会快乐。有的人不大白这个观念，去探求真理，他每每掉出神信、宗教，成为教徒，有人乃至越学越困扰。说」亓?缔造了我们」，那谁缔造了天主？「没有，没有，只有天主缔造我们，没有人缔造天主。」你这句话能创立吗？你可以缔造我，就代表你也是被别人缔造的。要么你就一神论，要么就多神论，大的你拜，小的你也拜，云端佛学，你阿公你拜，石头你也拜，那叫做石头公，这是多神论。你们岂论去学什么学说、学派、宗教，只有一个重点，你要学起来，可以或许真正获得脱节自在的，其他都不是你要的。你不要学了之后酿成别人的跟班，不要学了之后被别人掌控，被鬼神掌控，这不是你要的，人生已经够苦了，不要再自寻烦恼。

有门生说：「师父，你不认为我们禅心学苑说好听点，叫做很纯真，说欠好听，叫做很无聊？」我说：「什么叫无聊？」他说：「又不做什么，只是上课和品茗。你看人家热热闹闹的，这边拜拜，何处游览…，师父，你为什么这么做？」你想要怎么样？你想要怎么样你就疾苦，你就迷失，跟空性就没有步伐响应。有些人动不动就会起个动机，像「无聊啊，要是像别人那样…」那是不是征象？征象才可以较量，没有征象你怎么比？！就是征象，我们才会说应该怎么样，如果没有征象，分开说话、常识、观念，任何对象都分开才叫做自性。

你本身要清晰，不要一向起那些无谓的动机，我们本日为什么必要三大阿僧祗劫呢？我们就是挥霍在那「来往复去」的时刻啦！假如你不这样挥霍，那就「悟则刹那间」。我本日帮你搬走两个石头，来日诰日你又放进两个，那我怎么帮你搬？没有步伐搬！你说：「师父，我听你的课，听这么久，有没有较量前进？」仿佛更往下面掉一层，由于石头更多，你就更往下掉，原本我们愚迷就愚在这个征象，没有看到自性般若。

【口说般若，】就是口头禅。常识份子，讲名相，被经典转，否则就是执着佛事。真正的佛事不是你此刻所讲的佛事，你讲的都是征象的佛事。真正的佛事应该是觉悟的事。好好地孝敬怙恃，教诲后世也叫佛事。

【心中常愚，常自言我修般若；念念说空，不识真空。】佛法分为性宗和相宗，或叫空宗和有宗，这本性就是空性。这个对象是空照旧有？空？这是征象。征象是空照旧有？有？谜底听起来是对的，以是我们此刻活在哪个状态？活在征象的状态对差池？！你错了，你误会了。这个〔空〕就叫做〔真空〕，众人不识真空；这个「有」，有什么？妙有？「妙有」是有照旧没有？讲到底，一起讲到底，「妙有」是有没有？这是不是〔真空〕生「妙有」？是？不消把它冲破。假如冲破才是空，这是外道之见；当体即空，不必要冲破才是空。〔真空〕不空，「妙有」不有，你讲得很风俗，但你并没有真正去悟道。当我们在讲「空」跟「有」，「空」就是真空，谁人「有」照旧真空。六祖讲「众人不识真空」，以是你要悟道。就像说你家有许多窗户，但大门只有一个，如果不从大门进来，你就不可以或许登堂入室。以是只有一个重点，要悟〔空〕，你不悟〔空〕，不可以或许「见性」。

我们此刻讲的这个〔真空〕，我们是真正地把它讲出来，但这个真空不是偏空，这个真空就是「空有不落双方」的空。佛法有许多名词你越表明越乱，以是你不要抓闻名词不放，你要分明它此刻表达的是哪一个部门，偶然辰它用的名词是一样，可是它的意思基础就纷歧样；偶然辰讲的名词纷歧样，它们的意思是一样，要一次讲尽。空中生「妙有」，这个「妙有」是假相，究竟上叫「真空」。你说：「这盆花从那边变的？」从空变出来的，这盆花真正的原来脸孔还不是〔真空〕？！你不行以逗留在「空」是「空」，然后「空」发生「妙有」，然后这个「妙有」是「有」；你这样讲就差池了，这样不是「空」跟「有」的相关，它的本质就只有一个，就是〔真空〕，但它可以发生统统的「妙有」。无论它发生一万个「妙有」，它的本质照旧〔真空〕，是稳固的。六祖人人所说的「真空」就是它的本质；无论它再怎么缘起，再怎么变，本质就是〔真空〕，一句话罢了。若是这个观念你没有真正地懂，你怎么也许当下悟道呢？跟一样平常人你照旧跟他说空中生「妙有」，「妙有」不有，「妙有」还不是真空？以是你要转。当你认为他的见识不可以或许再转，你就不要再讲了。花谢了，茶杯破了，不行以叫「真空」，这叫生灭；人死了叫「存亡」，不叫「真空」。