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【一日，】神会在曹溪一段时间后，有一天六祖大师向大众开示。师父向徒弟开示不一定每天，因为不一定有用。修行体悟是你要下功夫，之后，经过一段时间来考验你一下，才比较有意思。每天都开示变成听课，我们就常常喜欢听课，没有修行检验的功夫。你的目的又不是来听课！听课是过程，不是你们的目的。你们不要把过程当终点，你就是要修行，在修行这段时间遇到什么问题什么障碍，经过几个月之后把那个问题突破，这才是重点。【师告众曰：吾有一物，无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？】他分明就讲，我现在要讲的这个东西是没有〔头〕〔尾〕，就是没有对待。任何东西本来就没有名字，名字叫名相。你要知道所有的东西本来是没有名字的，「道可道，非常道，名可名，非常名。」一个孩子一出生没有名字，是你给他取的名字，包括说「那个孩子」、「那个婴儿」也是一个名字，这些名字是人类的概念付予它，包括我们说「佛性」也不是佛性，也是人类的概念付予的名字。〔无名无字〕，我们本来就是无名无字。又说〔无背无面〕，就是没有前后。故意来考验大家，看大家的悟境，怎么回答。【神会出曰：是诸佛之本源，神会之佛性。】这句话说出来，你也不能说不对。他讲这话当然是对。但哪里不对？这句话根本不是他悟的。你学佛学久了，这样子讲话，并不代表你懂。以前不懂佛法就算了，现在自从懂了佛法之后，说出来每一句话都对，但其实自己都不懂，因为你会掉入一种知识的陷阱，你一直学到很多知识，你回答的也是你的知识，不是你的本性。【师曰：向汝道「无名无字」，汝便唤作本源佛性。】讲得很直接：「我分明跟你讲这个东西就是没有名没有字，你偏偏要讲〔本源佛性〕，这还不是名字？！」到底要怎么讲？神会一开口就是错。只要你一开口可能就是错，因为你一开口就会掉入名相，语言就是一种名相。所以有几个公案可以解释这个问题，也就是这个东西是不可言喻，你用语言、用譬喻来代表它都是不对的。比如说，世尊在灵山会上拈花，迦叶微笑，没有说话，就讲完了，世尊就传法给迦叶，用微笑来印证。再来，达摩祖师有三个徒弟，达摩对他们说：「你们都跟我学一段时间了，你们谈谈自己的体会。」结果一个得到皮，一个得到骨，最后惠可得到精髓。得到皮跟骨的人，就是把他们的心得感想用语言来表达。只有惠可向前，向达摩祖师一拜，他就后退了，这就代表这些都是不可以用话来讲的。但是你也不要说：「我知道这两个公案，所以以后别人问我，我也不要讲话。」你也知道自己不懂，只是学别人不讲话。所以到底怎么分辨呢？内行人才知道啦，你不用去探讨这个问题，你开悟了就知道了。事实上，我们在「禅七」的最后一天，我在黑板上写六个字︰「天亮了去做事。」你说怎么讲？你说怎么做？去做事啦！该做什么认真去做，不要计较、不要执着，去做！水到渠成就悟了。就这么简单，再怎么讲都没有意义啦。

【汝向去有把茆盖头，】这句话就是头上安头。什么叫头上安头？学佛法就是要叫你放下更多，但是你却不懂，你学了佛法，不但以前背负很多，现在把佛法也背起来了，你现在是头上安头，越来越复杂了，好像把茅草盖在头上。你所学到的就是知识，你还把它放在你的脑袋，以知识滚知识。叫你不要执着，你反而更加地执着。以前没有学佛法的时候，只执着世间法，自从学了佛法之后，不但执着世间法，也执着佛法。为什么要学佛法？佛法是药，用来治你的病，只是这个样子而已。比如说，烦恼像木柴，佛法就像一把火，当火烧到木柴，能所双亡，木柴跟火同时消失。而不是说本来有木柴，现在有火，然后左手拿木柴，右手拿火，你手不会酸吗？但是，很多研究经教的人大概都掉入这个陷阱，没有研究经教的人就是会掉入无明邪见，因为他不明白这个道理。【也只成个知解宗徒。】讲这句话是很严重的。他对神会讲：「我看你学到最后，只不过是个〔知解宗徒〕。你学到的只不过是知识，你懂很多佛法，学到最后只是这样的人。」这样的人现今也不少，尤其是在家居士。有很多的居士研究佛法比出家人还深还多。但是他们两个有什么差别呢？出家人有没有〔知解宗徒〕？有。但他敢出家，你不敢。我们不管他修得怎么样，他在某方面胜过你，只是你不知道。我们今天无论是在家出家，都不要把佛法变成头上安头的东西。你不要懂很多，但是一件事情都不会做。你不要懂很多，但是烦恼连一分也没有减少。你懂那么多是懂什么？事实上就是不懂，你懂的就是一种知识，它对你的人生、生命并没有帮助，甚至你用错了，它反而会障碍你。你要去体会到你所学的，不要掉入〔知解宗徒〕。