“今与汝等授无忏悔,灭三世罪,令得三业清净。善知识!各随我语一时道:“弟子等,从前念今及后念,念念不被诳染,从前所有恶业诳等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起,弟子等,从前念今念及后念,念念不被嫉妒染,从前所有恶业憍诳等罪,悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起,弟子等,从前念今念及后念,念念不被嫉妒染,从前所有恶业嫉妒等罪,从悉皆忏悔,愿一时消灭,永不复起。善知识!已上是为无相忏悔。”
现在给你们传授“无相忏悔”目的是为了灭除过去、未来、现在三世所造一切罪恶,使身口意三业都得到究竟的清净。善知识!你们各自都跟随着我的话同时宣誓:弟子等,从以前和现在及以后的心念,念而无念之念都要清净分明,不被愚痴迷惑所染执。以前所有造作的一切恶业愚痴迷执污染等罪过,现在全部都赤诚忏悔(往昔所造诸恶业,皆由开始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔),誓愿立刻同时能消除灭尽,今后永远不再生起造恶之念。弟子等从以前和现在及以后的起心动念,念而无念之念都要清净分明,不被骄傲欺诳所污染。以前所有造作的一切恶业以及骄傲欺诳等罪过,现过全部赤诚忏悔(往昔所造诸恶业,皆由开始贪嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔),誓愿立刻同时能消除不尽。今后永远不再生起造恶之念。弟子等从以前和现在及以后的起心动念,念而无念之念都要清净分明。不被嫉害妒忌所污染,以前所有造作的一切恶业以及嫉害妒忌等罪过,现今全部赤诚忏悔(往昔所造诸恶业,皆由无始念嗔痴,从身语意之所生,一切我今皆忏悔),誓愿立刻同时能消除灭尽,今后永无不再生起造恶之念。善知识!以上所宣说、说的就叫作“无相忏悔”。
“云何名识?云何名悔?忏者忏其前愆,从前所有恶业愚迷乔诳嫉害妒等罪,悉皆尽忏,永不复记,是名为忏;悔者悔其后遇,从今以后,所有恶业,愚迷乔诳嫉妒等罪,今已觉悟,悉皆永断,更不复作,是名为悔,故称忏悔。凡夫愚迷,只知忏其前愆,不如悔其后过。以不悔改,前愆不灭,后过又生;前愆既不灭,后过复又生,何名忏悔?”
什么叫作“忏”?什么叫作“悔”呢?所谓忏就是忏自己的前所犯的过失,从以前所有造作的一切恶业、愚痴迷执乔傲欺诳害妒忌等罪恶,完全尽忏无余,以后永不再起恶念,称名为忏。所谓悔,就是悔改自己以后所犯的罪过,从现在开始,所有的一切恶业愚痴迷执乔傲欺诳嫉害妒忌等罪恶。“未生善法当今生,未尽恶业今使尽。十方三世佛加护,迅速发起菩提心。”觉悟观照清净,完全永远断绝。从此不再有所造所,是名为悔。所以称为忏悔。然凡情知见,愚痴而迷执,只知道忏自己往昔所造诸恶业,而不知道悔改自己以后的再错。因为不知道悔改的原故,以前的罪恶未能灭除,以后的过失又频频重生。往昔的罪恶既然不能灭除,后面的过失反又继续增加生起。这样如何能称为忏悔呢?也就是真正的忏悔是发自内心深处,挚诚忏悔,已忏永远忏。
“善知识,既忏悔已,与善知识发四弘誓愿,自须用心正听:知心众生无边誓愿度,自心烦恼无边誓愿,自性汉门无尽誓愿学,自性无上佛道誓愿成。善知识!大家岂不道众生无边誓愿度,恁么道!且不是惠能度。”
善知识!大家真诚的无相忏悔现已传授完毕,然而再与诸们善知识们共同发成就无上菩提的四个级誓大愿,而圆满佛果。因此大家必须专心谛听,所谓四弘誓愿,即一、自己真心的有情众生广大无边无际当发弘誓大愿而度尽,自己真心的无明烦恼业惑无边无际当发弘誓大愿而断尽,自己真性的盘若法六广大无量无尽当发经誓大愿而博学,自己真性的无上菩提圆满佛道当发弘誓大愿而成就。善知识!不是再发愿说众生无边誓愿度吗?照这样说,是诸位自性自度,而不是倚靠惠能度你们呀!
凡情不识真如自性本来清净,认根尘识境为心,随境逐境而起生灭。念念都被愚迷乔诳嫉妒所逼而造诸罪业。六祖大师特别提示大家,一念回光返照,自心自度,发露忏悔,使心性清净无染,以四弘誓愿作为圆成佛道的指南,广行大慈、大行、大智、大愿真正菩提心,行菩萨六度,正如地狱不空,誓不成佛,众生度尽方证菩提的大愿。就应极立当下未生善法当今生,未尽恶业今使尽,平等即本心,真如即自性,日光自内寻,何须向外兢,亲见自己真如自性佛。
善知识!心中众生,所谓邪迷心、诳妄心、不善心、嫉妒心、恶毒心,如是等心,尽是众生,各须自性自度,是名真度。何名自性自度?即自心中邪见烦恼愚痴众生,将正见度。既有正见,使般若智打破愚痴迷妄众生各各自度。邪来正度,迷来悟度,来智度,恶来善度,如是度者,名为真度。又烦恼无边誓愿断,将自性般若智,除却虚妄思想心是也。又,法门无尽誓愿学,须自见性,常行正法,是名真学。又,无上佛道誓愿成,既常能下心,行于真正,离迷离觉,常生般若,除真除妄,即见佛性,即言下佛道成。常念修行,是愿力法。
善知识!凡情心中的众生知见相,就是邪知邪见的愚迷心,欺诳虚妄的心,欺诳虚妄的心行为没有善良的心,嫉贤妒能的心,恶恨毒辣的心。如是等种种不善心,都是凡情心中的众生相,各人必须要以真如自性去自己度脱;称名为真度。什么叫做“自性自度”呢?就是说将自己心中的断常邪见,无明烦恼污染污垢,愚痴顽昧的众生相,用般若智慧正知正见去度。既然有了正知正见,运用般若大智慧来打破无明桶底,把所有遇蠢痴迷惑妄执的众生,各人都由自己得度,断常邪见来时就用常乐我净的正见度,妄执迷惑来时就用觉悟真智度,愚痴颠倒来时就用般若智慧度,邪恶妄念来时就用慈善正念度。这样用真如自性的妙智来度心中的众生,才称名为真度。又无明烦恼无有边际要誓愿断尽,就是应用真如自性的般若智能来除掉灭劫虚伪妄执的思想心一一缘虑心。又,般若法门无量无数,要誓愿博学,就是必须要依自己真参实悟而彻证见性本体,恒常修行三无漏学之正法,称名为真学。又,无上菩提的佛道誓愿圆成。就是既然要常随佛学,又能下了发大愿决心。实行修持真正的六度万行,远离一切迷惑,同时也离开觉悟,当体即空而空无所得。自性真常般若智现前,除去妄执又除去真智。真妄俱不存在,迷悟也不成立,空性廊然,不除妄想不求真,无明实性就是佛性,洞彻本源自性天真佛,就在言语之下圆成无上菩提道果。所以要恒常正念现前,解行并进,念兹在兹,持之以恒的候选也不是修愿力法的完满。所谓有愿必成,愿力弘深,成就愈深广。
“善知识!今发四弘愿了,更与善知识授无相三归依戒。善知识!归依觉,两足尊;归依正,离欲尊,归依净,众中尊。从今日去,称觉为师,更不归依邪魔外道,以自性三宝,常自证明。劝善知识,归依自性三宝。佛者觉也。法者正也。僧者净也。自心归依觉,邪迷不生,少欲知足,能离财色,名而足尊。自心归依正,念念无邪见,以无邪见故,即无人我贡贪爱执着,名离欲尊。自心归依净,一切尘劳爱欲境界,自性皆不染着,名众中尊。”
善知识!现在已经发了四个弘誓大愿,再给诸位善知识传授无相三皈依的戒规。《胜鬟经》说:“一切法常住,是故我皈依。”皈是投自性,依是依服真邪见的原故,就自然没有人我二执乔慢,贪着爱欲的世情妄执,称名为离欲寂静之尊法。自己真心,一尘不染,寂静无为而住持正法,绍隆佛种就是皈依净。对于世间一切尘所缘的境和奔波劳累的能缘之心,爱情和贪欲无压的红尘境界中,真如自性恒常清净无为,无染无着,长养圣胎,称名为众中至尊僧。
“若修此行,是自归依。凡夫不会,各日至夜,受三归依。若言归依佛,佛在何处?若不见佛,凭何所归?言却成妄。善知识!处自观察,莫错用心,经文分明言自归依佛,不言归依他佛。自佛不归,无处依处。念既自悟,各须归依自心三宝,内调心性外敬他人,是自归依也。善知识!既归依自三宝竟,各各志心、吾与说一体三身自性佛,令汝等见三身,了然自悟自性。总随我道:于自身归依清净法身佛,于自色身归依圆满报身佛,于自色归依千百亿化身佛。”
如果能够实修这种妙行,就是真正的真如自性的皈依。但是凡情不能于真如自性契机相会,不能了知无相皈依的妙处,而是在从早到晚都在表面形式上受三皈依的戒规,好像很恭敬,说是皈依了佛,究竟佛在何处,却渺茫无知。倘若心性不清净,不能彻见佛性,又凭什么能称得上皈依呢?所以说你皈依了佛不是成了妄语了吗?因此我们要仔细观察,不能错会了心意,必须要透过此方才能了知六祖大师的微妙之处。禅宗直指人心,处处不离心性。这是客观事实。再看《华严经》中所说:“自归依佛,当愿众生,体解大道,发无上心。”这分明也是在自皈自心佛。所以修学佛法,首先明了心是何物?性在何处?这是修证佛道的下手方便。并不是说皈依自心以外其他的佛,自心的妙明佛性不自皈依,就没有所皈依处了,那么三皈依也就无从建立了。现在既然自己有所明悟,诸位必须直接了当皈依自己真心的真如自性觉正净三宝。内要调伏其心性清净无染无执,外要敬仰他人如自己过去之父母,未来之诸佛,这才是真正自皈依了。
善知识!既然已经皈依了自己真心的真如自性之觉正净三宝了,诸位再专心意志地谛听,我与你们再说真如理体的清净法身,圆满报身,千佰亿化身的三身。真如自性佛,使你们都见到真如自性的法报化三身,自然而然地了知明悟自己。真心的自性。总之大家都随着我话说:就在于自己四大假合的肉身内皈依清净法身如来。所谓清净法身,梵语毗卢遮那,译为遍一切处。清净法身就是自性身,也就是一切众生的真心,即佛证到的清净法身,遍满虚空,充塞宇宙,同时是报身和应身所依的根本。“离四句绝百非”,是以缘起缘而平等无碍的境界。就在于自己四大假合的肉身内皈依圆满报身如来。所谓圆满报身梵语卢舍那,译为清净圆满。圆满报身就是受用身,是自己智慧性。受用身有三种,一自受用是诸佛经过三大阿僧只劫的修行,所得种种福德与智慧,从中显出光明,遍照的身来,永恒的受用清净佛果的真如报德。二他受用身,佛为教化证得法身的菩萨,特地现出三十相,八十种随形好的庄严佛身,广说种种真实妙法,使所教化的众生都得到受用,是名为他受用身。就是自己四大假合的肉身中皈依千百亿佛身如来。所谓千百亿化身以何身得度即现何身说法,胜应身即三乘圣人所见,劣应身即凡夫所见,又名应化身,就是佛的色身。一切有缘的众生到根机成熟时,佛就出现于世,为一切众生说法而离苦得乐,称为千百亿化身佛。 (责任编辑:admin) |