僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。
师问曰：“汝从何来？欲求何事？”
曰：“学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”
师曰：“彼有何言句，汝试举看。”
曰：“智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”
师曰：“彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈：不见一法存无见，大似浮云遮日面。不知一法守空知，还如太虚生闪电。此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。汝当一念自知非，自己灵光常显现。”
常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰：“无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”
智常一日问师曰：“佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”
师曰：“汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”
常礼谢执侍，终师之世。
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第五个案例是接引智常，为他开示既不能著有也不可住空之理，以及佛陀施设三乘和一乘教法的真义。
“僧智常，信州贵溪人。髫年出家，志求见性。一日参礼。”信州，今江西上饶。髫年，幼年。有位僧人名叫智常，是信州贵溪一带的人，年纪很小就出家了，一心只求开悟。有一天，前来参礼六祖。
“师问曰：汝从何来？欲求何事？”六祖问他说：你从哪里来？想来做什么？
“曰：学人近往洪州白峰山礼大通和尚，蒙示见性成佛之义。未决狐疑，远来投礼，伏望和尚慈悲指示。”伏望，表希望的敬辞。智常回答说：学人最近在洪州白峰山大通和尚那里求法，承蒙大通和尚为我开示了见性成佛的道理，但并没有解决我的疑惑，所以不顾路途遥远前来参拜于您，恳求和尚慈悲，为我指明方向。
“师曰：彼有何言句，汝试举看。”六祖说：大通和尚对你说了什么开示呢？你说给我听听。
“曰：智常到彼，凡经三月，未蒙示诲。为法切故，一夕独入丈室，请问如何是某甲本心本性？”智常回答说：我到大通和尚处有三个月，一直没有得到开示和教诲。因为求法心切，有天傍晚就单独进入丈室求教：请问和尚，什么才是我的本心本性？
“大通乃曰：汝见虚空否？对曰：见。”大通和尚对我说：你看见虚空了吗？我回答说：看见。
“彼曰：汝见虚空有相貌否？对曰：虚空无形，有何相貌。”大通和尚又问：你看见虚空有形状、有颜色吗？我回答说：虚空是无形的，哪有什么形状和颜色？
“彼曰：汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见。无一物可知，是名真知。无有青黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”大通和尚就开示说：你的本性像虚空一样，没有一物可见，这就是正见。也没有一物可知，这就是真知。不分别青黄之类的颜色，也不分别长短之类的形状，就能见到本来清净的觉性。悟入这个圆满光明的觉悟本体，就是见性成佛，也是如来的知见。
“学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”我虽然听了大通和尚的开示，但还是对见性不甚了了，恳请和尚为我开示。
“师曰：彼师所说，犹存见知，故令汝未了。吾今示汝一偈。”六祖立刻指出问题所在：大通和尚所说，还是存在知见，所以令你无法透彻。现在我为你说一首偈颂。
“不见一法存无见，大似浮云遮日面。”说像虚空一样什么都没有就是不见一法，这本身就是一种见，存在这种空的见、无的见，也是不对的。著有固然不对，著空同样不对。就像浮云遮住太阳，会障碍我们对觉性的体认。
“不知一法守空知，还如太虚生闪电。”说是不知一法，其实却守了空知，是执著于空，就像虚空出生闪电，也是一种遮蔽和障碍。
“此之知见瞥然兴，错认何曾解方便。”瞥然，忽然。这个对于空的执著一旦生起，心有所住，就不可能见到觉性。所以，对空的执著也是错误认识，哪里能作为悟入觉性的方便呢？
“汝当一念自知非，自己灵光常显现。”如果能意识到这种认知是错误的，不再陷入对空的执著，觉性灵光自然就能时时显现。正如百丈禅师所说：“灵光独耀，迥脱根尘。”
“常闻偈己，心意豁然，乃述偈曰: 无端起知见，著相求菩提。情存一念悟，宁越昔时迷。”智常听到六祖开示的偈颂后，内心豁然开朗，也说了一首偈颂报告心得。内容是：无端生起空的知见，执著于空相而求菩提，以为菩提是有的，或以为菩提是空的。哪怕内心还存有一点“我要开悟”的想法，就不能超越无始以来的迷妄。修行是一场没有目标的旅程，不要想着开悟，不要想着干什么，这些念头都是妄想，恰恰是我们不能开悟的原因。
“自性觉源体，随照枉迁流。不入祖师室，茫然趣两头。”我们内在的菩提自性，就是觉悟的源头和根本，但因无明执著而隐没不现，使我们轮回生死，流转六道。不能领会祖师西来意，心就会在两头奔忙，不是著常就是著断，不是著空就是著有。
“智常一日问师曰：佛说三乘法，又言最上乘，弟子未解，愿为教授。”一天，智常向六祖请教说：佛陀说了三乘法，又说了最上乘，弟子不了解其中内涵，请您为我开导。
“师曰：汝观自本心，莫著外法相。法无四乘，人心自有等差。”四乘，或依《法华经譬喻品》羊、鹿、牛及大白牛车立四乘教，或曰声闻、缘觉、菩萨、佛为四乘。六祖说：你只要观照自己的心，体认本自具足的觉性，这才是最重要的，不要向外执著法相。法是法法平等的，并没有四乘的差别，只是因为人的根机有利钝，所以才出现与之相应的不同教法。佛经施设的各乘只是方便安立，是帮助我们认识本心、契入觉性的方法，根本目标是一致的。
“见闻转诵是小乘，悟法解义是中乘，依法修行是大乘。”大小乘的区别，从教下的观点来看，主要是以发心而论。六祖则从禅宗角度作了分判：停留在听闻教法或读诵经文，就是小乘；能够进一步如理思惟，依文解义，就是中乘；能够如法修行，依法实践，才是大乘。
“万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，名最上乘。”如果能通达万法，具备万法，同时又超越对法相的执著，于一切法不染著，心无所住，就称之为最上乘。教下讲一乘和三乘，是代表修行的不同途径，分别指向声闻、缘觉和无上菩提。此处，六祖立足于觉性的闻思修进行说明，可谓独树一帜。
“乘是行义，不在口争。汝须自修，莫问吾也。一切时中，自性自如。”六祖又告诫智常说：所谓乘，只是实践的意思，不在于争什么大小之分。你要自己从修行中体悟，不必总是问我。在一切时中，都要安住于觉性，于如如不动中来去自如。
“常礼谢执侍，终师之世。”智常得到六祖的开示后，感恩戴德，终生都在侍奉六祖，直到六祖去世。 (责任编辑：admin) |