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　　《华严经·净行品》第52愿--【见升高路，当愿众生：永出三界，心无怯弱。】
　　
　　【广释】遇见上坡路的时候，要普愿一切众生都能够往上，超出三界、信心坚固，毫无怯弱。
　　
　　【南亭老和尚简释】乞食必须行路，道路必有高低。当我们见到「高路」而欲上升时—升，由下而上也—，我「当愿」一切「众生永出三界，心无怯弱」。
　　
　　「三界」：欲界、色界、无色界也。三界二十八天，在人间之上，等于高路。我们遇到高路，固然要奋勇直上；我们是修行人，我们更要奋勇精进，而超越于人天之上，所以要「永出三界，心无怯弱」。
　　
　　因为人间是富贵不常。天上虽自在快乐，寿命最长者亦不过八万大劫。佛说：「饶经八万劫，终是落空亡。」我们要求出生死，作自度度人的贤圣，心上不要生起怯弱。「怯弱」，骇怕也。
　　
　　【梦参老和尚简释】现在我们已经走在了去乞食的路上了，路当然有高有低，有曲有直，有干净的，有不干净的，有险峻的，有平缓的，那我们在这些道路上应当怎么发愿呢？
　　
　　如果我们见到升高路，也就是上坡路，我们就应当发愿，希望一切众生要了生死，出三界，决定生起大丈夫凌云之志，无有怯弱。
　　
　　【宣化上人简释-1974年版】向高处路行走的时候，应该发愿。当愿一切众生，永远出离欲界、色界、无色界，不生怯弱的心。
　　
　　【宣化上人简释-1981年版】「见升高路」：走路遇到高的路，向高了走的时候，这又发愿，「当愿众生」，「永出三界」：永远超出这个欲界、色界、无色界。你看！这个欲界，我们人谁能超出去了？修行若超出欲界，就没有淫欲心了；超出色界，就不着色相了；超出无色界，那更是如如不动了，那时候是超出三界外，永出三界。
　　
　　「心无怯弱」：可是修行出三界这个法，很不容易的，很困难的！这个也不许可，那样也不行。吃肉也不方便，喝酒也不方便，抽烟更是不如法，也不能去种种的娱乐－－不歌舞倡伎及故往观听，这些个种种的娱乐都不可以做了，也不可以打麻将了，也不可以去赌牌了。你看！一赌牌，人家说：「喔！你知道吗？他是个信佛的，还是在那儿一天到晚做个赌徒，佛徒变了赌徒了，佛徒变了酒徒了，佛徒变了色徒了，佛徒变了棍徒了，在那儿舞神棍呢！在那儿尽骗人呢！」就被人在背后这么讲。人家这么一说，就胆怯了，就害怕了：「哎唷！我没信佛之前，我什么也不怕；信佛之后，麻烦可就多啰！这样也不行，那样也不行。」你看！这就生了怯弱了，向后转了。
　　
　　这个向上就好像所谓「为善如登百尺竿」，我们给它改成「修行如登百尺竿，下来容易上去难」，下来就很容易的，上去就很困难的，我们要在这个百尺竿头重进步，十方世界才能现全身呢！
　　
　　【大愿法师简释】我们在走路的时候就观想：上师在一切众生的头顶上放大光明，加持自他一切众生；然后再观想自他一切有情走在菩提道上，不管走到什么地方，在我的头顶上都有上师时时刻刻放光加持。这样子就在时时处处都种下了一个正知正见的种子，都种下了一个不离三宝的种子，就能够处处值遇顺缘，值遇解脱之缘，生生世世不离三宝，不离善知识。
　　
　　我们在坐车的时候就要观想，你上车见到车的空间就可以念 “若入堂宇，当愿众生：升无上堂，安住不动。”都是可以的。然后车子起动了，车轮在动，我们就可以观想这个车轮就是******，******在菩提道上奔驰，我在迅速地迈向觉悟之道。一边观修一边持诵六字大明咒“嗡，嘛呢呗美吽”，这样子无形之中能够保护无量的众生，并且这样子的话，都能够少出车祸，能够保持正念。
　　
　　“见升高路”，就是遇到上坡路的时候，要愿一切众生都能够往上，都能够超出三界，心很坚定，信心坚固，毫无怯弱！
　　
　　【海云继梦法师简释】「见升高路」，即是上坡的路，在此境界，如何发心？向上时要出三界，也就是要有出离心。不要将出离心当做是消极的，出离是出世，出世不是消极的，不是逃避人群的，而是永恒不断地超越。出三界也是指我们的相续心。当欲望很重的时候，就是在欲界里；当欲望完全消除，还有形色的执着，就是在色界里；连欲望形色都没有了，就到达无色界。虽然已经往好的方向走，但都还在三界内，因为用的都是相续心。
　　
　　出三界并不是要我们将欲望、形色都破除掉，那是文字解释。其真实的意义是我们的心，只要不执着于现有生活的任何境界，就是出三界了。现在，大家不能体会到色界、无色界是什么状况，因为我们都在欲界内。有欲望、有形像，所以早上起来，总要揽镜自照，这就是有形色；吃东西会有所挑选，就是有欲望，如此就出不了三界。
　　
　　我们要在这种环境中训练自己如何去超越，这个超越并非随便什么都好，这样的生活一定很混乱。就像现在有很多所谓「很精进的修行人」，早午餐的菜都不分，每一餐的菜都摆在桌上，云端佛学，叫无分别。又如拿钱买东西，同样的钱付出去挑你应该要的，如果无分别，为什么钱给人家不会捡石头回家，可见还是有分别，只是那个分别叫无分别。
　　
　　我们要懂得世间法就要以世间法处理。世间法是因应这种环境与区域而做的行为，出三界法就不是因应时空，到那个时候，动作是有分别的，但心境却是无分别的。一般人遇到求不得时，就开始烦恼，放不下心。所以平时要训练把心放下，只做一种主张，不再运用相续心做另一种主张，因为另外一种主张仍是相续于前面来的。「心」是我们主宰的，但心有时会被物理现象影响，亦即心被境转，所以要将心训练好，使它出离三界，当心不被物理现象所影响时，物理现象就会开始调整，也就是你生命本质开始提升超越的机会。
　　
　　欲望是一种物理现象
　　
　　在欲界里，吃是一种物理现象，我们不能违背这种物理现象，而调整为「不吃」，除非到达色界的境界，在色界里人可以不吃，因为鼻根、舌根在初禅天时不起作用。到了二禅天，眼、耳、鼻、舌、身、意都不起作用，那时就可以超越了，可以不吃。在欲界里，吃是必需的，因此，我们吃的质量是很低、很粗糙的。当你的心开始转化物理现象时，你的吃会开始精致化（并非精致食品），也就是大吃大喝的现象会一直淡化，吃会由多而少，由固体而液体，当进入某一种境界时，就可以不必依靠外面的饮食习惯，那时就是「禅悦为食」，至此，就是超越了。在欲界里，修行人可以达到这个境界，你的心可以完全掌握物理现象。
　　
　　现在，我们这部物理机器一直在运作，需要热能来维持身体，就像植物靠根部吸收水分、养分，利用叶绿素行光合作用一样，都是物理现象。热能消耗再补充，并经过体内一番作用将它排泄，在这吸收消化之间，显然必须要向外摄取。
　　
　　人类只存在于这种物理现象时，那和畜生并无二致，是一种四大本能作用。当物理现象只是机械化运作时，是人、动物或植物，根本没有区别。而我们除了物理现象外，还加入了意识形态。
　　
　　欲望会引导人走进物理现象里，像米饭、菜肉、巧克力、水果都能给予我们所需要的能量，但意识欲望会让我们去选择，或是吃米，或是巧克力，或是……如果只是用色身的物理现象，加上最基础的欲望做选择，这个选择质量很低，是被物理现象所操纵的。这个境界的人，我们叫物理界的人，是凡夫。这种人类是生活在欲望中，吃东西不是因身体需要，而是满足欲望，为了囗腹之欲而大吃大喝，如此容易将四大机器破坏。
　　
　　另外一种状况是当物理现象产生作用时，我们会发现自己可以主动去控制这个物理现象。例如在吃的时候，警觉到我要透过四大这个机器来吃东西，更进一步感觉到是谁在透过四大这机器吃东西，这就是公案中「念佛是谁」──吃东西的是谁？机器运作只是一个表相而已，真正背后的那个主人才是关键所在。我们要认识那个人，那就是本来面目。到底谁透过眼睛在看？谁透过耳朵在听？谁透过嘴巴在吃？到底是谁在念佛？那个谁才是我们自己本来的面目。
　　
　　修行能让人抛却欲望
　　
　　你的生活到底能不能走进来？进入了才知道该如何出三界，否则，一直停留在欲界里。不会修行的人，只是一味地停留在物理现象，如此只是虐待机器（色身）；会修行的人，懂得透过这种方法修行。就以饮食方面来说，透过这种方法，慢慢地会吃得很少，一日一食即可，整个饮食习惯逐渐改变，最后完全将欲望和物理现象抛开，去体会「是谁在吃」？这样才会对本来面目有多一层认识。
　　
　　我们刚开始时，对真实面目很生疏，对假的欲望和物理现象却很熟悉，一下子还转不过来，经过长期训练后，慢慢地，会对真的我愈来愈熟悉，对假的、欲望的、物理现象的我，愈来愈生疏；生处转熟，熟处转生。所谓修行，就是要这样一再的转，才能达到目的。