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佛说大乘无量寿庄严清净平等觉经解(福慧始闻第四十七)云端佛学

佛说大乘无量寿肃静清净划一觉经解(福慧始闻第四十七)

信息来历:中国释教网  作者:黄念祖居士  宣布时刻:2012-05-18

佛说大乘无量寿

肃静清净划一觉经解

(福慧始闻第四十七)

菩萨戒学生郓城夏莲居集中各译敬分章次

金刚乘三昧耶戒学生黄念祖敬解

 

福慧始闻第四十七

 

世尊于说长行后,复以偈颂,重申前意。于中复标明长短,拣非显是。于显是中惊叹三事:一、信往生。二、佛智难思。三、念经得度。

 

尔时世尊而说颂曰:

 

若不往昔修福慧  于此处死不能闻

已曾供蓑诸如来  则能欢欣信此事

恶骄怠惰及邪见  难信如来玄妙法

譬如瞽者恒处闇  不能启发于他路

 

首四句,正明本品之品名‘福慧始闻’,亦即经中‘当有众生,植诸善本,已曾扶养无量诸佛,由彼如来加威力故,能得如是宽大窍门,摄取受持。’个中‘植诸善本’,等于‘往昔修福慧’。若非宿修,则‘于此处死不能闻’矣。‘已曾扶养诸如来’即前之‘已曾扶养无量诸佛’。如是之人,广种善根,复因如来威力加被,故‘则能欢欣信此事’。如《金刚经》曰:‘如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信念,以此为实,当知是人,不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量万万佛所种诸善根。’故知能闻此最极圆顿、毕竟利便之净土窍门,闻而能欢欣信受者,已于无量佛所修福修慧,种诸善根矣。

 

反之,统统恶浊骄慢怠惰及具邪见之人,不能信此窍门。喻如瞽者,常居冥暗之处,自不识途,何能导引他人于正路。

 

唯曾于佛植众善  救世之行方能修

闻已受持及誊写  读诵赞演并扶养

如是同心用心求净方  抉择往生极乐国

倘使大火满三千  乘佛威德悉能超

 

唯曾于无量佛所,广植众善之人,方能修此普救统统凡间之行。所谓‘救世之行’者,如本经谓,当来统统含灵,皆依此法而得度脱故。人欲自救并普救统统凡间,皆应修此救世之行。此‘行’即下文中‘闻已受持及誊写’......‘如是同心用心求净方’等三句。上段表闻信此经,今则引申其义,从闻信而起愿行。‘受’者信受。‘持’者,执持。依教履行,发菩提心,一贯专念阿弥陀佛也。同时回信写、读诵、惊叹、演说、扶养此《无量寿肃静清净划一觉经》。如上各种胜妙好事,均以至恳切、不二心,回向净土,求生极乐。故云‘如是同心用心求净方’。佛则为之授记曰:‘抉择往生极乐国。’如是之人,临命终时,‘倘使三千大千天下满中大火,亦能高出,生彼疆域’。故云‘倘使大火满三千,乘佛威德悉能超’也。

 

如来深广伶俐海  唯佛与佛乃能知

声闻亿劫思佛智  尽其神力莫能测

如来好事佛自知  唯有世尊能开示

人身可贵佛难值  信慧闻法难中难

 

上段表佛智深广,唯佛能知。二乘贤圣,皆不能测,况且凡夫。故应舍尽执情,唯当仰信。今幸具信慧,能闻此法,切莫错过今时。‘海’者喻也。如来伶俐,深广无涯,如同大海,故云伶俐海。‘唯佛与佛乃能知’者,如《法华经利便品》曰:‘佛所成绩第一希有难明之法。唯佛与佛,乃能究尽诸法实相。’又云:‘无漏不思议,甚深玄妙法,我今已具得。唯我知是相。十方佛亦然’。可见佛所成绩无漏、甚深、不行思议之玄妙法,毕竟诸法实相,唯佛能知也。‘声闻亿劫思佛智,尽其神力莫能测’者,如《法华利便品》云:‘我及十方佛,乃能知是事。是法不行示,言辞相寂灭。诸余众生类,无有能得解。除诸菩萨众,信力健壮者。’又云:‘辟支佛利智,无漏最后身,亦满十方界,其数如竹林。斯等共同心用心,于亿无量劫,欲思佛实智,莫能知少分’。盖谓佛之实智,非言语所能宣,是法不行示、不行说,除信力健壮之大菩萨外,余无能知者。‘如来好事佛自知’者,如《法华经寿量品》云:‘统统凡间天人及阿修罗,皆谓今释迦牟尼佛,出释氏宫,去伽耶城不远,坐于道场,得阿耨多罗三藐三菩提。然善男人:我实成佛以来,无量无边百万万亿那由他劫。譬如五百万万亿那由他阿僧祇三千大千天下,倘使有人抹为微尘。过于东方五百万万亿那由他阿僧祇国,乃下一尘。如是东行,尽是微尘。诸善男人:于意云何,是诸天下,可得思惟校计,知其数不?弥勒菩萨等,俱白佛言:世尊,是诸天下,无量无边,非算数所知,亦非心力所及。统统声闻辟支佛,以无漏智,不能思惟,知其限数。我等住阿惟越致地,于是事中,亦所不达。世尊:如是诸天下,无量无边。尔时,佛告大菩萨众,诸善男人:今当理解宣语汝等,是诸天下,若著微尘,及不著者,尽觉得尘。一尘一劫,我成佛以来,复过于此百万万亿那由他阿僧祇劫。’经表佛之寿量,补处大士亦所不达。是故佛之好事,唯佛自知。故下复云:‘唯有世尊能开示’。开示者,开佛知见,示佛知见也。

 

上偈六句,深赞佛智,盖欲令闻者,了达如来智深,而诚信如来之语也。《寿量品》中,世尊三告公共:‘汝等当信解如来诚谛之语。’因世尊圣智,声闻亿灾害测。况今凡夫焉能以生灭心,妄窥佛智,故惟当仰信。如《法华利便品》云:‘于佛所说法,当生大信力。’佛法大海,信为能入。

 

‘人身可贵’者,《梵网经序》云:‘一失人身,万劫不复。’又《涅槃经》云:‘人身可贵,如优昙花。’盖得人身者,如爪上土,失人身者,如大地土也。‘佛难值’。‘值’者,遇也。如《法华寿量品》云:‘比丘当知,诸佛出世,难可值遇。以是者何,诸薄德人,过无量百万万亿劫,或有见佛,或不见者。以此事情,我作是言:诸比丘,如来难可得见。’又昔时佛在印度王舍城时,城中仅三分之一人见佛。另三分之一人但闻佛名,而未见佛。更有三分之一人,不见不闻。可见值佛之难也。

 

‘信慧闻法难中难’,即前‘若闻斯经,信乐受持,难中之难,无过此难’。慧能生解,故闻经信乐。人身可贵,佛法难闻,净宗难信。今则可贵者能得,难闻者能闻,难信者能信,复加以慧解,故云‘难中难’也。佛劝行人,当笃信切愿,念经求生,切莫错过。此回若错,则真成错矣。

 

若诸有情看成佛  行超普贤登彼岸

是故博闻诸智士  应信我教如实言

如是妙法幸听闻  应常念经而生喜

受持广度存亡流  佛说此人真善友

 

上之二偈,总结全经。本经之首第二品名‘德遵普贤’,与会菩萨‘咸共遵修普贤大士之德’。今于经末,乃云‘若诸有情看成佛,行超普贤登彼岸’。前云‘德遵普贤’,今云‘行超普贤’者何耶?且此一句乃《唐译》原文。译者乃唐三藏法师菩提流志,译文自当不违经旨。且《唐译》于经首亦云会众‘咸共遵修普贤之道’。可见前之‘德遵普贤’与后之‘行超普贤’,俱是梵经原旨。而非译笔有误也。且此不单无误,而实是释尊慈悲至极,剖出心肝,与众相见。盖普贤乃大行菩萨,表不同智,称为华严宗子。以十大愿王导归极乐。愿而称王,以普贤之愿,宽大无际,穷劫无尽,导归极乐,利济无尽,故称大愿之王。是故本经来会圣众,咸遵普贤之德也。但此经中,世尊于利便中独垂利便,于圆顿中更显圆顿,直以信愿持名一法,广摄六度万行。圆摄十大愿王,直入一句佛号。摄尽普贤无边行门。会归文殊一行三昧。文殊表基础智。一行三昧者,‘系心一佛,专称名字’也。故知持名一法,直是醍醐,广含众妙。普贤十大愿王是从基础智而不同智。今则广摄愿王,唯倡信愿持名。是乃从不同智,复归基础。故云‘行超普贤’也。盖持名之妙行,以果觉为因心。因果同时,直截了当,云端佛学,不假利便,不落路线。正如《弥陀要解》云:‘阿弥陀正翻无量,本不行说。本师以光寿二义,收尽统统无量。光则横遍十方,寿则竖穷三际。反正交彻,即法界体。举此体作弥陀身土。亦即举此体作弥陀名号。是故弥陀名号,即众生本觉理性。持名,即始觉合本。始本不二,生佛不二。故一念响应一念经,念念响应念念经也。’普贤十大愿王导归极乐,今则念念等于弥陀。且十大愿王,义理深广,非是凡人,所能提倡。而持名一法,普被三根,五逆十恶,亦能依之而度存亡。譬如能愈不治之症者,推为良医之首。是故能度极恶之人者,应称善法之王。故谓持名,行超普贤。信愿持名,定登彼岸,故云‘行超普贤登彼岸’。

 

世尊垂慈,复劝谕见多识广,有智之人,当信如来所教,皆契实相理体。经中如理而说,唯是真实。故云‘应信我教如实言’也。今谓念经乃行超普贤之法,故称‘妙法。’如是难值、难闻、难信之妙法。我今幸得听闻,故应信受,依教履行,时时念经,而深自庆喜也。再者,念经之人蒙佛慈光摄受,‘垢灭善生,心意优柔’。身得轻安,心生欢欣。如《观经》中,韦提希夫人因阿弥陀佛国清净光亮忽现面前,应时即得无生法忍。善导人人谓韦提希夫人所得之无生法忍为喜忍、悟忍与信忍。喜忍者,人人谓‘念阿弥陀佛而生欢欣心’也。是故经中‘念经生喜’。因念经而自心自生欢欣也。末后复劝谕行人,不单自身受持此法而度存亡,且应自他俱利,广宏此经,疏导持名,辗转度脱,出离存亡。如是之人,世尊赞之为‘真善友’,即真善常识也。此乃世尊极赞之辞,盖善常识即同如来。此末后四句,正是世尊对后裔能逢此经能闻此法之统统众生之祈望与训诲,故我等实应哀切领受,铭肌镂骨,恪遵遗教,勤修僵持,切莫辜负慈恩。

 

本经之末,世尊重劝念经,十方如来良心,一时随便宣露。此品中‘福慧始闻’、‘玄妙法’、‘救世行’、‘伶俐海’、‘难中难’、‘行超普贤’等,均指此信愿持名之无上妙法。至于念经窍门之妙,纵以无量身,逐一身有无量口,逐一口有无量舌,逐一舌出无量音,穷将来劫,演说一直,亦莫非得少分。故不多说,唯恭录灵峰人人《要解》中二则,以归结本品之解。

 

一、《要解》云:‘由无量光义,故众生生极乐即生十方。见阿弥陀佛,即见十方诸佛。能自度即普利统统。由无量寿义,故极乐人民,等于生平补处,皆定今天生佛,不至异生。当知离却现前一念无量光寿之心,那里有阿弥陀佛名号;而离却阿弥陀佛名号,何由彻证现前一念无量光寿之心。愿深思之,愿深思之’。

 

二、《要解》云:‘盖所持之名号,真实不行思议;能持之心性,亦真实不行思议。持一声则一声不行思议;持十百万万无量无数声,声声皆不行思议也。’

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