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　　六祖坛经讲记(35)
 
　　若识良心，即本脱节；若得脱节，等于般若三昧；般若三昧，等于无念。何名无念？若见统统法，心不染着，是为无念。用即徧统统处，亦不着统统处。
 
　　【若识良心，即本脱节；】你相识本身不就〔脱节〕了吗？！你本日被谁所困？就是被本身所困，被本身的无明、迷惑所困，只是这个样子罢了。你经常讲：「我本日出门碰着冤亲，返来碰着借主，我一天到晚被冤亲借主、孤魂野鬼所困。」你要这么说，我也没步伐。举个例子，假如我们在上课，天花板突然掉下一条蛇，那各人不是要吓一跳？就会有人尖叫，有人跑出讲堂。但有的人就有步伐跟蛇关在一个房子内里糊口，这就看你相识、不相识，你不相识你就畏惧它，无论它是什么，你城市畏惧。外貌上你被蛇所困，究竟上就是被「不相识」所困，这个才是真实的谜底，以是相识本身的人就可以或许真正快乐、幸福、安全、自在，他就可以或许真正的〔脱节〕。
 
　　全部的题目就是出在你不相识本身。这个观念许多人似懂非懂，外貌上他仿佛可以认同，但他又不知道是什么意思。认同的人，他必然会问:「我要怎么相识本身？」一样平常人以为要先相识本身的利益跟弱点，你虽然要相识，这是凡间法，但利益、弱点只不外是你的征象和浸染，是外貌的，至于你生命的本质是什么，你不知道。你乐意切磋，乐意想破头那很好，但你不要想错偏向。有的人想错偏向，他说：「你说得真有原理，相识本身才气够脱节，对对对！那我应该去研究算命，透过八字ˋ紫微ˋ卜卦来算一算，我终于相识我本身了。」或是「我来问问三世因果，让他汇报我，我就相识我本身了。」或是找通灵的，或是透过催眠…。你要催什么？催哪一世？这样一问你只会默不作声。有许多对象没有讲破你会很好奇、很憧憬，乃至你还想学。你想学什么？不是最好的对象，我不肯意学；为什么？万一你辛勤一辈子，学到最后，才知道它不是最好的，你不是会反悔吗？那照旧要怪你本身啊！一样的原理，我为什么会放下已往的对象，毅然出家而不悔，为弘扬佛法而到处讲经？由于这步崆最毕竟的，才是我要的！以是说志气要大，那叫大人、大名堂，那就是你的佛性。透过这样如实地去观照，你才气熟悉本身，才气够〔脱节〕。
 
　　【若得脱节，等于般若三昧；】当你〔脱节〕之后，〔般若〕的伶俐天然就现前了，你天然就会有这样的地步。〔三昧〕原来叫正定、正受，究竟上就是一种地步，你天然就能证得这样的地步。以是伶俐不是求来的，是你本身由于大白而开启的。好比说，有的人会教我们权巧利便的方法：「你没有伶俐，要向佛菩萨求伶俐。」莫非真的是他们给你伶俐吗？是由于你恳切诚意，你在做的谁人进程就叫修行。好比你拜观世音菩萨拜三千拜，别人还在睡觉你就起来拜，持续拜了三年，公然观世音菩萨赏给你伶俐吗？着实是你本身透过这三年的修行得来的啦！有的人就是必要这么讲他才会听，信了就去做；有的人就不必要这样，他能从本身动手。
 
　　【般若三昧，等于无念。】有了伶俐，伶俐打开了，天然你就不再妙想天开。〔无念〕不是没有动机，而是没有妄念、邪念，这就叫正念，就叫净念。我们常讲净念相继，念念清晰，念念清净。不行以把清净表明作没有念，酿成一滩死水。
 
　　【何名无念？若见统统法，心不染着，是为无念。】面临任何地步，你只要不执着，天然就可以或许到达〔无念〕，就可以或许念念清净，无论碰着什么征象或地步都一样。［心不染着］染就是贪心、贪爱，因而发生了执着。怎样心才〔不染着〕呢？由于我们就是以为所拥有的对象是真实的，才会执着贪爱，以是假如你没有照见它的实情，你基础没有步伐脱节。以是小乘人会从观「无常、苦、空、无我」动手，以无常的角度，就是要让他知道无常，发生不执着的观念。大乘人是观「缘起性空」，缘起的征象其性本空，并没有一个永恒稳固的主体，这样的观念你听过几百遍，不绝的举例子声名，都是要你大白罢了啦！它并不伟大。就像有个牢不行破的对象，你要想尽步伐把它去除，好比说擦玻璃，你用抹布沾水擦，擦不干净；接着你用报纸擦，擦不起来；可能用洁净剂喷，用去渍油来擦，脏污也擦不掉…，你认为这样的举措奇不稀疏？这不稀疏，尤其你在大打扫的时辰，你会契而不舍地想尽步伐要把它擦干净，但你对你的生命却不会这样做。生命较量重要，照旧玻璃较量重要？那块玻璃比你的生命还重要吗？凡间的人真是稀疏，小对象可以或许契而不舍，焦点的对象你却对它不理不睬。虽然你会讲：「对象较量详细，生命较量抽象。」你可以这样讲而不管它了吗？我们不行觉得生命找捏词，要为生命找出口。
 
　　【用即徧统统处，亦不着统统处；】全部的统统都有〔用〕。你要会用你这小我私人，这样你就不必要问：「师父，我是上班较量好，照旧当老板较量好？」看你是要用在当老板照旧上班，用在有效照旧无用。叨教，你会去超市买个没有效的对象返来吗？纵使你去买只扫把，买个刷马桶的刷子，它们都有效处。叨教，是寒气机较量有效，照旧扫把较量有效？不能这么说。是外国货较量有效，照旧本国货较量有效？不行以这么说。是你较量有效照旧他较量有效？不行以这么说。你悟到了吗？你怎么可以说你学历不高？莫非学历高的就较量有效，你学历不高的就较量没有效吗？你怎么可以说你身世卑微呢？你以买对象的角度去想想，它们基础都是划一。为什么？它都有效。你跟我讲什么对象没有效?同理可证，什么人没有效？我不管你是什么人，我也不管你已往，这些都没故意义。谁没有效？我们偶然辰太看得起本身，以为没有你不可，这是一种错误的知见；以为没有你，他们也可以做，这样也差池，这样你很轻易放弃；也不要说你是千里马，遇不到伯乐，你不要把责任推给伯乐，伯乐就是别人，你为什么要把你的人生、你本身的浸染推给别人？不要怪别人不欣赏你，不给你机遇，要怪你不给本身机遇，由于你本身不妥一个有效的人。
 
　　真理只有一个谜底，就是划一，划一才气够让全部的对象、全部的人都有效，这个见识成立了，每小我私人的人生都是布满了但愿的。但你要会〔用〕，举个例子，你家的日光灯坏掉，你会不会买个扫把来装？你绝对不会想用扫把来代替日光灯；全部的工作用事相来讲，你就会认为原理很浅近，但回归到我们本身，你就模糊了。同理的原理，你应该知道本身是奈何的人，有什么前提，有什么手段，有什么样的人品特质，应该摆在哪个位置？这样一来，云端佛学，你就知道你是要当老板照旧员工，你就不消问我了，问你本身不就好了吗？你清晰知道你本身不就得了吗？大白了应该怎么做，我们就怎么做，这样人生很快乐。
 
　　人生不要在哪里较量高下，较量这些征象界的对象，征象界的对象原来就是不同相，原来就是各有各的妙，各有各的巧，不必要自卑也不必要自傲，也不必要以为本身贫贱或荣华，这些都是多余的。你只要可以或许贫贱安于贫贱，荣华安于荣华，你就可以或许安居乐业，你就是一个修行人。凡间没有修行的人掉入一个陷阱，好比说：「我要当个有为的青年，以是我在公司就要冒死地事变、求示意。」「由于我要出人头地！」「由于我要光宗耀祖！」他们也在缔造他们的浸染，但他们苦，苦在执着，他们固然缔造了浸染，但谁人浸染是执着的。六祖开示〔用即遍统统处，亦不着统统处；〕重点就在执不执着。以是我问一个同窗：「你读《金刚经》这么多年，谈一谈你的心得。」他讲不出来。我才跟他讲，《金刚经》在谈六个字：「当真做，不执着。」很少人用这么浅白、这么简朴的话把《金刚经》讲完。那当真做的目标是什么？暂时讲个目标，就是好处公共，而不是说光宗耀祖，那是自私，那只是小爱；一样平常人当真做的目标就是为了他本身，不同就在这里。以是凡间人不懂佛法，许多学佛法的人也不懂佛法，才被人垢病，才相互批驳，我说你执着，你说我悲观，两小我私人在何处相互诬蔑。你懂，任何人都无话可说，由于你的揭示就是圆满，纵使是没有学佛的人也会认同你。一样平常人觉得「人没有欲望就缺乏动力。」有这样见识的人许多。那说他差池吗？究竟上，依他的思想模式是对的。但他错在谁人欲望自己是自私的、是苦的，他不可以或许看透这一点。真正大白事理的人，不是欲望，而是愿力在敦促生命，愿力是无私的，它不会造成你的疾苦，愿力就是大爱。《六祖坛经》里任何一句话，无论是什么人，你家里大巨微小全部的人，凭证他的前提你都可觉得他开示。假如你真的懂佛法，可以或许机动运用，就可以讲出一番很透彻的原理。