《华严经·净行品》第67愿--【若见果实，当愿众生：获最胜法，证菩提道。】
【广释】看到，或者在享用果实的时候，要能够愿一切众生都成就佛果位的胜妙果实，能够随时随地提醒自己，在一真法界之中安住！
【梦参老和尚简释】前面花开是行因。在因位上努力，花开了必定结果。见到果实了，愿一切众生得究竟的菩提果---佛果。
平常我们就应该懂得饮水思源，知因识果，俗话说种瓜得瓜。种豆得豆。如果我们种下的种子是稻谷。收获的时候不可能收获小麦，这是很明白的一件事。有什么因，必定得什么果。如影随形，丝毫不爽。
我们的心念刹那刹那生灭，刹那刹那流转，一刻也没有停止过。而每一心念的生死都是我们来生后生的因。这个因怎幺去把握，怎幺去圆满就全靠我们自己了。懂得这个道理了。我们敢不弃恶从善，弃染从净吗?
总之。现在我们所遇的境。我们所受的苦。所得的一切果。乃至于一饮一啄，都不是天上掉下来的，这都是我们过去的因。现在我们把这些生死苦乐之因通通放弃，换一个学法之因，行法之因。实际上。我们整个佛法的修行就是修行因果，或者用比较专业一点的话来说，就是修行业果。善因得善果，恶因得恶果。哪怕地狱里面的罪苦众生得到一点点微风吹来的清凉。都是他往昔修得一点善业的结果。
相反地，当恶业纯熟猛烈，不夹杂一点点善业的时候，精美的饮食一到嘴边，就化成熊熊火焰。就好象目连尊者的母亲，目连尊者得道以后，看到他母亲在饿鬼道里饥渴难熬。就把一钵食送给他母亲，结果这钵食一到他母亲嘴里就成了一把灰，可见恶业现前，圣人也减轻不了他亲生母亲的一点点痛苦。修行是自己的事，而寒冰地狱的众生遇到烈火猛焰也会冷得发抖。炎热地狱的众生碰到雪花也会热得难以忍受，这都是业啊。跟外境没有任何关系，我们的所见所遇。所受的一切，都是往昔业的显现。
以上是世间道的因果，出世间道的四谛。十二因缘。也离不开因果。四谛就是了知苦，感受苦的煎熬。然后努力去寻求苦的因——集，集就是善恶业的招感，然后根据佛陀的教法，修习三十七道品。最后得到灭——苦的解脱。这一切，苦集灭道，都是因果的显现。
还有十二因缘，也叫十二支。发无明为起始支，为原动力，中间以爱取为滋润，为索引力，然后就产生了有。生老病死，一直流转下去。如果我们不修行，不截断其中的流转支的话，如果我们把十二流转支反复的观，观得纯熟了，我们就会发现，没有别的，纯粹只有业果的展现。
至于大乘道的六度四摄，无量无边的行门。也都是业果的非常善巧的利用。发菩提心。度脱自己的业，同时圆满无边的福慧资粮。在这我们就不展开说了。
我们，不管是在家人的经营劳作，还是出家人的勤苦修行，我们作任何一件事的动机。无非都是为了离苦得乐。避开痛苦，得到我们所需要的快乐。可是我们大部分人追求的是快乐，得到的却是苦果，为什幺?因为我们不了解，不知道导致我们痛苦和快乐的根本因——心的造作。心造作出来慈悲，我们就得到快乐，我们的心造作出来嗔恚和不满，我们就得到痛苦。
我们的心念刹那刹那生死，刹那刹那造业。我们也就刹那刹那流转，刹那刹那轮回，一刻也没有停止过，而每一心念的生灭。都是我们得到痛苦或者快乐的因。这个因怎么把握，怎幺去圆满就全靠我们自己。
天下没有白吃的午餐。我们所遇的境。所受的苦，所得的一切果。乃至于我们的一饮一啄。这都是我们过去所集的因。苦也好。乐也好，这都是自己造的，怨不得谁。现在我们把生死苦乐通通放下，一心学法，行法，将来，一定能得法。证法。圆满菩提之果。
因为业果是佛法的精髓和总纲。所以懂得了业果，我们离菩提心和空性正见也就不远了，当然，如果我们了达空性见，就更能圆满无误的把握业果，修行业果。缘起甚深。业果甚深。
有—位祖师曾经说过：作为凡夫，每当想起业果的时候，我们应当哭泣。我们无量劫来造的恶业太多太多了。业海无涯啊!
【宣化上人简释-1974年版】假设见到结果实的时候，应该发愿。当愿一切众生，获得最殊胜的法，证得菩提大道，也就是涅槃觉道。
【宣化上人简释-1981年版】「若见果实」：假设见着树上结的果实，这时候也「当愿众生」，「获最胜法」：得到最殊胜的这种佛法。「证菩提道」：证得这个菩提觉道，得到不退转阿耨多罗三藐三菩提。
【大愿法师简释】前面是看到开花，这里面就讲结果。看到果实的时候，要能够善用其心，愿一切众生都能够成就菩提果！我们学了《净行品》以后，我们吃苹果应该这样子地念诵，来观修：愿一切众生都能够证菩提果，“获最胜法，证菩提道”！
“获最胜法”，什么是最胜法呢？?禅宗里面就讲“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”顿悟成佛之法是最胜法。
怎样子能够让我们本来清净的菩提自性能够现前，而直了成佛呢？也有六个窍诀：清然住、明然住、灿然住、昭然住、无边清然住和凝然住。
能够做到这六种安住，是让我们本来清净的菩提自性现前，“信心清净，则生实相”，心清净了，诸法实相现前了，我们开悟了，顿悟了。
“宣说现前自性之六法”，让我们菩提自性能够现前的六种法。
第一是，分别之时自明清然住。
我们要认识心的本性、本体是不生不灭，法尔清净的，我们凡夫众生不可能不起分别念，但是产生分别念的同时，我们要能够认识它的本性，当下安住，这个就是“清然住”。
譬如大海里面波涛汹涌，波浪掀天，这时候我们要了知到浪花的体性仍然就是海水，浪花的外相千差万别，但是本体都是海水。同样的，我们的分别念产生的时候，去看种种的外相，但是我们要知道，本体都是不生不灭的真心。
第二是，无念之时不灭明然住。
当我们处在心性无念之时，也不是真实入定，也不是掉举昏沉，而是在自性不灭的境界之中安住，是“明然住”。
认识到分别念的本性，当下安住，是“清然住”；然后认识到无分别念的本性，在自性不灭的境界之中安住，是“明然住”。
第三种是，显现之时自明灿然住。
显现外境山河大地、我、人、众生，这样子一切种种色法境界相的时候，我们的心无执著，自明显现地安住，是“灿然住”。
其实这些大圆满的窍诀跟禅宗，跟显教的经典都是相通的。《圆觉经》上面也有讲，“居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辨真实”。
其实都是一样的，这四句与这里面六种安住之法都是相通的。“居一切时不起妄念”，是自性“灿然住”，任何时候我们的心都不会去攀缘外境，就是“居一切时不起妄念”，心无执著灿然安住。
具体用的方法就是回光返照，就是舍识用根，对一切的显现的外境都用六根的根性来照见它，不要用六识去分别它，就是“灿然住”。
第四是，执著之时皆明昭然住。
产生能取、所取的妄心执著的时候，也不会去息灭这个妄心，而能够明了它的本性，昭然而住，要知道能取、所取都是自性所显现的。前面是显现的时候“灿然住”，就已经是能够不著相。不著相以后，在任何的时空之中都能够不攀缘外境，心里面不起妄念。
但是不著相是不是就说能离相呢？那也不是，离相也不对。要不著相、不离相，实相无相无不相。所以也就是我们《圆觉经》上所说的“于诸妄心亦不息灭”。因为你息灭妄心的念头仍然还是妄心，还是妄念。所以对妄念怎么样？不随它，不压制它。随它跑是凡夫，就会起贪、瞋；压制它就是小乘；所以“于诸妄心亦不息灭”。
第五是，入定之时无边清然住。
入自性大定的时候没有分别念，也就是“无边清然住”。入自性大定就能够知道这个世界是妄想境，时间、空间都是妄想境，凡夫妄执而产生的妄想境，一切的境缘，一切的山河大地、人、我、众生都是妄想所蕴积的。《首楞严经》上所说的，无明为风，执著为金，知见为火，爱欲为水，妄现山河大地。
无明为风，为什么会有无始无明呢？最初无明是怎么样呢？因为我们的本性本来就是明的，本来就是法尔清净的，但是我们不能够体认到自性，真如妙性，一念无明妄动就觉上生明。我们自性本来法尔清净，但是我要了解，我起一念要了解这个法尔清净的这个自性，这样子就有了能所对立了，“无明一念生三细，境界为缘长六粗”就全部显现出来了。所以是无明为风。
执著为金——一切众生有执著，所以世间就有坚硬、坚固的东西，这个就为金，就形成地大。
知见为火——大家见解各不相同，就有对立，就有争执，就有碰撞，要碰撞就有火花。
爱欲为水。地、水、火、风都有了，妄现山河大地。所以我们能够入自性大定就能够知道，原来整个世界都是妄想境。那就怎么样？我们就能够入自性大定，就能够“无边清然住”，知道境界相都是妄想境。虽然相是妄想境，但是它的体性还是真如实性。马鸣菩萨在《起信论》上所说的，了妄本空，知真本有。我们知道妄本空，它是无根的，所以我们能够毫无畏惧，能够不怕烦恼，能够转变它，因为它本来就是妄的——了妄本空。
知真本有——我们正面的慈悲、觉照，这些是由本觉理体上所显的，所以我们能够了妄本空，知真本有，知道相是妄的，体是真的。所以我们在自性大定之中能够住妄想境不加了知，知道妄想境是虚幻的，所以就不会去头上安头，去分别取舍，不分别取舍妄想境，不会去分别外在境界的美恶好丑，就是不加了知，就是“入定之时无边清然住”。
第六是，散住等时无障凝然住。
“了知此要趋至瑜伽顶”。自心既无外散，也无安住；无住而住，无住为本。无住而住，既无外散，也无安住，无有障碍地在法尔清净的一真法界之中安住，就称为“凝然住”，也就是《圆觉经》上所说的“于无了知不辨真实”，没有二元的对立，就是既无外散，也无安住。
华严上就说，无不从此法界流，无不还归此法界。十法界依正庄严都是从一真法界而幻现的，无不从此法界流。无不还归此法界，我们入自性大定就能够还归此法界。
“散住等时无障凝然住”就能够知道这些，知道安住心性的六种窍诀，如实修行就能够趋至大瑜伽的顶峰，就能够“获最胜法，证菩提道。”所以我们在享用果实的时候，要能够愿一切众生都成就佛果位的胜妙果实，能够随时随地提醒自己，在一真法界之中安住！
【海云继梦法师简释】果实就是一般所讲的结果阶段，也就是最后证得菩提道。修行的过程，是以菩提道为最终的依归，就像大树开花结果一样，是生命力的展现，展现之后要获得一种结果，也就是证得菩提道、获得最胜法。但是人生并非只有修行才能得道，有些人反对修行，认为是自讨苦吃，你固然可以不修行，但你的人生却不能不调整，因为调整才能免除痛苦。你必须调整不当的观念与行为，使人生止于至善。「止于至善」不就是获最胜法、证菩提道吗？所以，「调整」和「修行」的意义其实很类似，只是名相不同罢了。
有时候，我们不要太执着于名相，尤其在跟人家谈佛法时，如果对方不喜欢听，更应该注意，例如劝人戒贪，只要说吃对身体不好，千万不要说贪吃会下地狱。只要能使他止恶就达到目的了。又例如要表彰人家做善事，只要说我们行有余力多为善、多积德，在社会上才有意义，不必一定要说些「因果报应」，「六道轮回」，「善根福德」的佛家道理。因为对方有「法执」，学佛人不要跟着一起执着，他执着由他去执着。
我们既然希望能影响别人破「我执」，自己就更不能执着于名相。所以并不是非要用佛法的术语，才能讲佛法，有时可以不用这些术语，仍然能达到弘法的目的。在弘法利益众生时，要善巧方便，采用契机的方法，将佛教正法善巧运用，让对方明白知道，这是很重要的关键。
例如，我还未正式出家前，有一次和几位同事到餐厅聚餐，有人暗地打主意要让我破戒，结果第二道菜鱼上来了，因为吃素的人较敏感，能感觉到鱼被生剥活煮的恨与怨，当时我就说：「这条鱼是活的！」大家不信，把鱼翻过身，果然是带血未熟。重新回锅再煮，端回依然未熟。我就趁势说：「鱼菩萨已示现，要度你们吃素。」以后的几道菜，大家在吃荤时，就心有顾忌，再也无法无愧的开怀大吃。所以并不是天天说教要人家吃素，就能达到「戒杀」的目的，总要契机才能使人破法执，获最胜法。 (责任编辑：admin) |