要想真实地利益自我，就要把自己的身口意三业放在精进地利益众生过程当中。人我是不分的。当你能够这样去认知，能够按照这样的规律去运作的时候，你世界的快乐之门就打开了。你能够有这些善巧的智慧，觉悟每一个众生的习气，觉悟每一个众生他为什么哭？为什么笑？它的诀窍在哪里？你要真真实实理解每一个众生了，你想叫他哭他就哭，你想叫他笑他就笑，你想叫他做什么他就能够做什么。为什么能够这样呢？因为你比他肚子里的蛔虫还要蛔虫，你深入他自己了，你比他自己还要了解自己。你就能很善巧地知道他的神经在哪里，他的兴奋点在哪里，他的死穴在哪里。你彻底了解他了嘛。当你彻底了解他，那就能够自由地运作了；当你不了解他，就像诸侯养孔雀一样，他不理解孔雀喜欢什么，不理解孔雀怎么样才能生活得更好，你怎么利益它呢？

　　所以说菩萨利益众生，往往要有空的智慧，还要有假的智慧，由空入假的智慧。什么叫由空入假？有这种能够深入每一个众生，你与他不同，他与他不同，具体善巧的因果它要明了。没有这种明了的智慧，没有办法利益众生。你只是有人我空的智慧，能够掌握空的智慧，你可以断除自我的烦恼，那可以。但是没有假的智慧，你成就不了利益众生，往往要有由空入假。所以，把这种空建立在因果当中，每一个众生的因果当中，这个时间他就可以善巧地知道为什么众生的头发是黑的，为什么眼睛是亮的，为什么耳朵是这样的每一个具体的因果，他就能实实在在地觉知。而且依偎这种善巧的智慧，他能够精巧地改变这个世界，乃至改变自我，改变众生。那就是由空入假的智慧。

　　有这种智慧了，你利益众生，一利益就一个准；你要想度他，你说的话每一句都那么滋润他，每一句都能够打动他的心，每一句都能牵扯到他实实在在的神经。他的内心就高兴。所以说这是一种善巧，没有善巧是做不到的。所以有这种智慧以后，我们才能够办到，今天我们就是对这种智慧要了解。菩萨为什么能够做到这种事情？诸佛为什么能够做到这种善巧？他说的话句句都能打中我的心呢？我就那么愿意听他说呢？一点抵触情绪都没有呢？为什么？他就是具备空、假、中这三种智慧。他都利用得很好。那叫菩提觉法乐。

　　所以说，佛为法王，与法自在。他为什么与法自在？往往就是他的智慧达到了，他在一切过程当中运用纯熟了，他就能自在。他要救度众生，你看佛一出世，度众生就非常顺利，他度的众生就很多。而我们今天想度众生的时候，你没办法，度不了。还说：“众生难度啊！” 其实哪里是众生难度，你没有招到诀窍而已。对不对？你要是找到诀窍，轻轻易易就能把它做下来。所以说，我们现在有障碍，首先就是自我不空。你有烦恼，烦恼就是你最大的障碍；你有我，我就是你烦恼的根源，就是你利益众生的最大障碍。你老是执着于我，但是人家不吃你这套。你是你，他是他，你就不能让他进入你自己的轨道，而是你要进入他的轨道。所以要善知众生心，那就可以。诸佛就具备这样。

　　所以说，你要达到这种空，要达到无我，要从无我去关心众生、利益众生，你才能很善巧。所以菩提心，从愿菩提到行菩提落实到什么地方？落实在究竟的智慧上。我们今天要对这种智慧发起认知，离不开智慧。而且对于究竟、圆满、胜义的智慧心，要发起圆满的认知。我强烈地向往，我一定要成就像诸佛那样的智慧，才能够圆满地利益众生。如果不成就这样的智慧，是利益不了众生的。为什么要成佛？成佛就是向往诸佛的智慧！努力地成就诸佛的智慧！只有成就了这种智慧，我们才能够有本钱去利益众生。如果不然的话，你没有本钱拿什么来度众生！

　　我看世间上有两句话，这两句完全可以为我们佛教徒转换一下来用，他说：“拿什么来利益你，我的爱人？” 你要爱众生，你拿什么来爱众生？有没有本钱？没有本钱你爱众生，拿什么来爱嘛！没有能力！“我拿什么来拯救你？” 这些商业性的语言。事实上世间上的很多世俗文化、游戏它凸显了很多东西。我们今天要利益众生，我们也问自己一下，你拿什么来利益众生？成就众生，你说你拿什么来成就众生？没办法啊！凭你的无明吗？凭你的烦恼吗？凭你的我执吗？凭你的懒惰吗？凭你的恶业吗？我们拿什么来利益众生呢？自己观想一下，不要只是愿心：“我发了愿了，我要利益众生。”但是你拿什么来嘛？有没有本钱嘛？没有本钱就很艰难。所以说，要成就利益众生的本钱，我们必须要精进地皈依三宝，精进地依止善知识，精进地听经闻法，精进地依戒依法去努力修行，来成就自己戒、定、慧、解脱、解脱法身，来成就这种智慧。没有这种智慧，你是没有办法利益众生的。

　　所以，今天当你好好地学佛，好好地求往生，好好地念佛，好好地守戒，其实就是利益众生的根本。舍弃这些根本以后，又不修行又不念佛，你跑出去：“我想利益你，你跟我走吧。” 谁跟你走？不把你打得鼻青脸肿就已经是对你很慈悲了。所以说我们要有智慧这种本钱，把菩提心建立在智慧当中。这种智慧，比如中观的智慧，教你的它也是一种智慧；唯识的智慧，教你的也是一种智慧；戒律，教你什么可做什么不可做，它也是这样的智慧；善恶业的因果道理，也是教你智慧。这一切的一切，也许你达不到究竟，达不到圆满，但是你在因位上是可以用的。比如善恶业的因果智慧，你可以用的；无我的态度，你可以用的；守戒的，什么可做什么不可做。

　　我自己没有智慧的，我就认为自己笨嘛。虽然笨，但我能依照诸佛所教我的去做，那就是大智慧了。你自己又没有智慧，又认为自己了不起，你比诸佛还了不起，连诸佛教你的你都不听。认为：“释迦牟尼佛估计不知道二千五百年之后的今天，估计不适应时代了，这条戒也不适用了，那条戒也不适用了。” 我看你是比释迦牟尼佛还要释迦牟尼佛，你就那么伟大吗？你就那么自信吗？所以，不要随便地批评古人，也不要随便去批评释迦牟尼佛。他所教给你的这些非常具体的智慧，你不要说不适应于今天了，它一定适应于今天！你要有信心，才能领悟到释迦牟尼佛的伟大；你要有智慧，才能够觉悟到菩提戒的善巧。所有戒律的善巧，你才能知道。