要发真实大悲心，必需有出离心，即熟悉六道循环存亡过患，发心令自他出离存亡循环之苦。六道循环包罗三善道和三恶道，造善业投生三善道，造恶业投生三恶道。善道固然有安乐，但不是恒常的，一定还会堕入恶道。因为烦恼和业报的系缚，人在循环中不绝投生，不绝耐劳。如《佛说如幻三昧经》说：“天上之快乐，安能得久如？复还堕地狱，因更无量恼。若习于贪欲，恩爱转炽盛，三界无安乐，勿志存亡渊。”唯有依赖佛法的修学，出离循环的惑业系缚，才是真正的安乐地址，才是真正的自利利他。

　　我们经常发四弘誓愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，窍门无量誓愿学，佛道无上誓愿成！”这个中完备含摄了菩提心的内在。智者人人《维摩经玄疏》云：“问曰：何名发菩提心？答曰：缘生灭四谛，起慈悲四弘誓愿，等于发菩提心也。”（卷第三）《大乘本生心地观经》云：“复次，善男人！统统菩萨复有四愿，成熟有情住持三宝，经大劫海终不退转。云作甚四？一者誓度统统众生，二者誓断统统烦恼，三者誓学统统窍门，四者誓证统统佛果。善男人！如是四法，巨细菩萨皆应修学，三世菩萨所学处故。”（卷第七）

　　那么“自性众生誓愿度，自性烦恼誓愿断，自性窍门誓愿学，自性佛道誓愿成”，又怎样领略？“自性众生誓愿度”，众生是心田中的众生，心田中认为有众生必要我去辅佐，必要我去度化。“自性佛道誓愿成”，佛道是心田中的佛道，而非存在于外部。《劝发菩提心文》说：“若知自性是众生，故愿度脱；自性是佛道，故愿成绩。不见一法，离心别有。”

　　度自性众生，不是只度本身而不度众生。在菩萨的心中，众生与自心是合为一体的，众生就在心中，心中只有众生，没有人我之分，这步崆自性众生。一样平常人对付《金刚经》所说的“实无众生得灭度者”，轻易发生误解，觉得是不度众生。蕅益人人在《金刚经破空论》中对此讲得很清晰：

　　“论云：菩萨慈祥统统众生，同于己故。众生灭度，即我非他，是名爱摄。……统统众生，虽复无量，总不离我同体心性，是故名为自性众生。须知实无心外众生得灭度者，非不灭度自性众生、令证无余涅槃乐也。夫众生之界，本即大涅槃界，由迷妄故，存亡浩然，譬如翳目，妄见空华，今令觉悟本灭，即名为度，非有此岸可离，非有彼岸可到。若不达统统众生即我心性，便生彼我之心，不能爱摄。……故‘实无’（实无众生得灭度者）言，为遮心外计有众生，及遮心内计有存亡实法，非谓都不誓度自心如幻众生。”

　　同样的，菩萨的缘法大悲、无缘大悲，也不是不缘众生去缘其他什么对象，着实所缘的都是众生，个中的不同在于所缘众生之相，缘法大悲缘的是众生的刹那生灭之相，无缘大悲缘的是众生的无自性之相。无论缘的是什么众生相，心田的作意都是要救拔统统众生出离苦海。《入中论善显密意疏》中说：

　　“不以行相，而以所缘境别离三种大悲（缘有情、缘法、无缘）。则知彼三，皆以欲令有情离苦为行相。虽亦同缘有情为境，而所缘差异。……应知缘法大悲，非但缘总有情，乃缘刹那起灭之有情。即缘刹那无常所不同之有情也。若能解有情刹那起灭，则必已遣除常一、自在有情之想，故亦能解定无离蕴异体之有情。尔时便知有情唯是五蕴和合假立，即缘蕴等法上假立之有情，故名缘法。此说无常有情仅是一例，即缘无实主宰之有情，亦是缘法所摄。实缘法上假立之有情，而但云‘缘法’者，是省略之称也。无缘大悲，亦非但缘总有情，乃缘自性本空之有情。所谓无悦魅者，谓无执实相心所著之境也，实是缘非实有所不同之有情，而但云‘无缘大悲’者，亦是大略之称。……此二大悲（缘法大悲、无缘大悲）亦以欲令有情离苦为行相。若以刹那生灭与无自性为行相，则于一大悲中，应有差异之二行相矣。所以安立彼二义所不同之有情，为大悲之所缘、成绩此二大悲心者，由先知有情是刹那生灭及无自性，便能现起二不同相（刹那相与无自性相），非大悲心直缘彼二也。……此三大悲随缘某一所缘，皆以救拔统统有情出苦为相。”（卷第一）

　　假如我们以为众生和佛道都在表面，与本身的心田有间隔，发心就不易稳定。由于当你看到外境对本身的发心支付毫无所动时，度众生的信念就会摇动，乃至退失。《大智度论》有一段舍利弗退心的公案：

　　“如舍利弗于六十劫中行菩萨道，欲渡布施河。时有乞人来乞其眼，舍利弗言：‘眼无所任，何故索之？若须我身及财物者，当以相与！’答言：‘不须汝身及以财物，唯欲得眼。若汝实施檀者，以目睹与！’尔时，舍利弗出一眼与之。乞者得眼，于舍利弗前嗅之嫌臭，唾而弃地，又以脚蹋。舍利弗思惟言：‘云云弊人等，难可度也！眼实无用而强索之，既得而弃，又以脚蹋，何弊之甚！云云人辈，不行度也。不如自调，早脱存亡。’思惟是已，于菩萨道退，回向小乘，是名不到彼岸。”（卷第十二）