究竟菩提心的修心
      此一修行分为三段：预备、修行的主体和终结，外加一段修後之行。
（一）预    备
　　与修相对菩提心时的预备修行类似。我们先皈依和发菩提心，然後诵七支祈祷文。所谓七支是（普贤十愿中的七愿）：礼敬诸佛、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转******、请佛住世、普皆回向。诵毕，同样依次修止观（数息）和施受观。
（二）修行的主体
      此段修行又分为几个部分，第一部分是观外相不实。先从我们周遭可见、可觉的事物开始，运用中道和般若波罗蜜所持的见解去领悟此诸事物皆无独立实体，致能视其如梦。一旦能视此诸事物如梦，即可推而广之，将此看法扩及我们的国家、我们的地球，终至整个的宇宙。
      下一步是观内心非有。先从最简单的层面开始，先尽力寻求「我」和「我所」的意义。若有人问我们：「你是谁？」我们当然会把自己的姓名告诉他们。但我们若认真的对自身从外到内层层深究，直至於心的话，我们绝找不到一个实实在在的东西可以让我们指著说：「这是我。」然而，我们既肯定有「我」，且又发现「我」不属有形之物，於是乃向时空中求。可是「我」不在过去，因为过去已经过去；「我」不在未来，因为未来尚未到来。那麽是否在现在呢？现在是极其短暂的时间，不是本年、本月、本周、本日，这一小时、这一分钟，甚至不是这一秒钟。现在远较上述各种时间为短，因为它必须是最小的时间单位。然而，无论我们所定的时间单位有多小，其中也必含有先後，否则这些单位就不能连在一起构成连续的时间了。一个时间单位若含有先後，能分解为现在、过去、未来   ，则此时间单位就不是最小的时间单位。凭藉常识或数学，都可作如是的分析，使我们推论出没有最小的时间单位。若无最小的时间单位，又怎能有那些理应由较小的时间单位复合而成之较大的时间单位呢？如是分析时间与空间，我们即可发现其空无之性。我们虽在时间、空间或现象方面，找不到实存者，但心仍在。这样，我们就发现心是超越时空与现象者；我们的寻求使我们得见佛性，我们必须做到这一点。
　　第三步修法指示我们如何与宇宙的本质合一，亦即如何与那完全不可思议的所有现象之性合一。我们先学视一切事物为梦，此可对治固执世间为独立实存者的邪见。然後我们探究一切事物的空性，此可对治我见。这两种修法都是对治之法，我们必须更进一步从对治之法中解脱出来。
　　若事物如梦，一切皆空，而心仍在那里有思有觉，那麽我们怎样才能正确的描述心呢？用藏文来说是「sNang．SZin．gSai．Ba.gSalSZin．sTong.Pa」，意即有我们能明察之相，此明察之明即是空。此空不断、无碍、遍在。因此，安住於心的本质之道，就是任心自在，让心安住於其本性，不予增减；不对心念有所期望，也不视心念为禅观的障碍。无须抑制心念，也无须助长心念令其膨胀成白日梦。我们只须生活於即令之时。
      於佛性中，念得解脱。观修究竟菩提心就像观修大手印一样。清净的心境住於如实的层面。於此清净的心境中，念会生起，打扰我们，但我们不必把念压回去；把念压回去就是把心压回去。我们也许找不到心，其实心不外念，念之於心犹如波之於水。因此，我们不要跟随念，也不要抑制念，而要专注现前。
      小乘、大乘和密乘都说初修禅观者，每次修行时间应短，次数应多。当修行功力加深，每次修行时间即可加长。所以开始时我们修十分钟，休息五分钟，再修十分钟，如是修行下去，功力自会加深。

（三）终      结
      我们若只观现前，虽为深观，但不能产生圆满的大乘之果，因为观修必须有悲为助。所以在观修究竟菩提心之後，我们应依大乘法将观修之功德迥向一切众生，并发菩萨誓愿；就像观修之前一样，我们行皈依礼、发菩提心、诵七支祈祷文。

（四）修行之後
      观修时所生之觉受，必须在该次修行之後，亦即两次修行之间，继续保持，保持之道是：
　　如幻瑜伽士，
　　以其解幻智，
　　对待幻世间。
      例如，我们若在修密时依此准则而行，那就是修所谓的金刚身、金刚语、金刚意，意即在每次观想佛相之後，我们继续保持在观想中所发现的身、语、意，令其於日常生活中依旧现前，对现前的本尊（属身）、咒力（属语）和深慧的品性（属意），深怀如金刚般的信任感。如是延伸修行至日常生活之中，名为过三金刚的生活。
      每次修後，无论做什麽，无论是谈话、吃饭、享乐或受苦，我们都要尽力保持住在修行究竟菩提心时所达到的解悟程度。

　　第二要点   概略
      修此第二要点时，我们的坐姿要正，背要直，依上述之法修完相对菩提心与究竟菩提心的每一阶段，尽可能修得清清楚楚。修止观时，手放膝上，呼吸放松，纯任自然。诵皈依、发菩提心和功德回向三种祈祷文时，合掌当胸，指端略为分开。在寻「我」的阶段，要放松心情去做，不要有痛苦或紧张的感觉。当我们只是坐著任念来去时，我们要视念如水中连串而起之泡，一过即了。

第三要点   :利用逆缘作为证悟之道的一部分
　　逆缘有很多种，然可简化为根本的二类，一类起於器世间，另一类起於器世间内的有情。第一类是四大失调所引起的火灾、水灾、疾病等等。第二类是所有来自众生的不愉快，例如他们对我们发怒或让我们的日子不好过。他们所做的有时是旧恶之果，有时是新恶之因，因其能在我们心中引起贪、嗔、痴、慢或嫉妒的反应。
　　无论何缘生起，其为顺为逆，要看我们的了解而定，并不全看缘的本身。我们若不能善於应付，缘即为逆；若能善解善用，将其转成修行之资粮，缘即为顺。例如，若有人侵犯我们，而我们予以报复，则此缘即纯为逆。然而   ，我们若明白此乃己业成熟所现侵犯之相，则我们就能佑其为净化该业之方便，而以慈忍力安然接受。这并不是说我们要到街上去惹祸上身以便能净化自己过去所造之业。有些苦是我们能避免的，也有些苦是我们不能避免的。通常我们费很大的工夫避免受苦，即使是些微之苦，但当我们遇到不能避免之苦时，我们就必须视其为业已成熟而欣然接受，心知业果成熟即是业因消灭，而且业果此时不熟，早晚会熟。当业成熟显现时，善修者即以一种净化该业的方法，尽量加以利用。若非如此，我们就会对逆缘作不良的反应而播下更多的业种。轮迥运作的方式即是如此，不断以冤报冤，致使世间生死死生，永无休止。证悟本身并没什麽，只是解脱轮迥的恶性循环而已，此即为何断除冤冤相报为证悟之道的一部分。藉除新的轮迥之因和净化已造之业，我们可以重见自心或自己的真性。观想金刚萨埵等的修法是有力的净化现有之业的方法，但若要整天修此类之法，在在做日常工作时保持观想，是不切实际的。因此，以接受不能避免之苦来令业自然净化的方法，是很重要的。
      无始以来，我们从未真正了解何种行为害人害己，何种行为利己利人。一切都成了喂「我」的食物，我们的苦乐全是过去所造恶业和善业所致。由於不明此理，我们乃以为成功与快乐是当前努力的成果，并以这种想法来增长我见。受苦时，我们的反应是报复或自怜等等，这也使有我的幻想增长。苦乐皆令「我」增，不令「我」减，而「我」即是苦种。寂天说，众生之苦，皆因「我」起。真正迫害我们的恶魔是「我」，而「我」又是一个根本不存在的恶魔，因为无论如何寻求，我们也找不到任何可称为「我」的东西。然而，一旦我们产生误信有「我」的幻觉，那个虚幻之「我」就开始希求快乐，厌恶痛苦，而对获得真乐之道则一无所知。「我」就是这样引起贪、嗔、痴三毒，而三毒又带来轮回之苦。「我」若不予根除，轮回之苦即永不会减。根除之前，苦将不断出现。我们目前所受之苦，全是我们自己过去为了令「我」满足或令「我」无苦而行不善所致。
      遇到麻烦，我们要确信其根因不是当前之人或境，而是我们自己过去所造之业。我们若未造当受伤害之业，就永不会遭受伤害，而那使我们遭受伤害之业，以及使我们目前能受此业之影响者，皆系於「我」。我们已於无量劫中，以多种不同的方式，做有「我」之妄想的奴隶，现在我们必须痛改前非，推翻「我」见。我们虽可自寻改革之道，但无此必要，也未必成功，而且可能非常困难。佛法是现成的；全部改革之道都清清楚楚的摆在那里。净除我见所需的一切指引、了解和方法，都是我们能够得到的。
      我们必须推毁「我见」；「我见」是我们最大的敌人。与我们为敌的人或动物可能伤害我们，但顶多不过把我们杀了。死似乎很可怕，然而一旦我们知道死是什麽，死就没那麽严重了。死即是心在某一身中不能再住下去的时候，随业之力，转住另一身。有形的敌人只能要我们的身命，而「我」这个敌人却已支配和决定我们的生存达无量劫之久。如今我们有了暇满的宝贵人身，就必须用之於正途，把「我」彻底摧毁。这并不是说「我」不好，并不是说我们应该恨「我」和与「我」作战。「我」是一种惹是生非，毫无意义的错觉，去除「我」的方法在於了解，在於洞察生存的本质。我们无须恨「我」；我们应利用「我」使其成为证悟之种，并使我们自己成为佛子。这才是正当的改革之道。
      如果我们想利用人生的境遇作为修行真谛的一部分，我们就必须了知这些境遇如梦如幻，进而看出它们是「四身」的显现和游戏。无论我们看到什麽或经历到什麽，都不外佛性，都不离证悟或佛陀的法身。但是，由於「我」及贪等的活动一刻不停，才使得那清净的一面隐而不显。在这种情况下我们如何始能找到佛之诸身呢？如果我们像在身心中寻「我」时那样逐步分析我们的境遇，我们就会发现其中找不到一点点独立实存的东西；虽然如此，其相仍在。如梦中所显现者，有相而无起源。此无生之境即是无生法身。
      境遇无生，没有起源，然有相在；我们仍有讲话、吃饭、生病等等现象。无生之性并未令相空洞。究实是无的鲜明生动之相即佛报身。无生与显现结合即佛化身。此法、报、化三身不是分立的，而是一体。此一体即法界体性身。法身是超越一切想像和限制的证悟。报身犹如法身之空中的灿烂阳光，化身则如那个太阳不断发出的生长之力与能。究竟阶段与我们自己无别。相对阶段亦复如是。
　　四种资粮，有四事能帮助我们修相对的菩提心与究竟的菩提心：
        （一）积聚福智。
        （二）净化苦因、苦之本身及障碍。
        （三）感激横逆之因。
        （四）供养及赞叹护法。
　　（一）积聚福智
      「积聚」是指发展乐因和创造成觉之顺缘，同时也是净化的重要支柱。我们都喜欢快乐，厌恶痛苦。这是很自然的反应，也就因此而有了正负善恶的观念。「积聚」的意思是积善。不断积善去恶是唯一除苦之道。如此积聚即是快乐的直接之因，但不是证悟的直接之因，因为快乐并非证悟。乐因苦而有；苦是乐之反。积善可除与乐相对之苦，使甚深独立之乐的证得，远较不积善时为容易。去恶之後，留下善果，此善果又构成证悟方面的障碍，它是一种必不可少的障碍。以种子的成长为例，即可说明此点。种子绝不可能独自成长结果。种子需要泥土来培植，并须有适当的湿度和温度。土、水和热是有利的障碍，能令种子开花结果，充分成长。同样的，我们先造有利的障碍，以除粗劣、痛苦、不利的障碍。然後我们就可轻松的除去有利的障碍，获得圆满证悟之益，能除有利的障碍者是智慧。
      这不只是一种想法，而是一种做法，是我们必须遵行之道。一切有关善与不善、善业与恶业，以及积聚福德资粮的法教，都出自此道。我若问人：「你想要快乐吗？」他当然会答：「想要。」每一个人都喜欢那种一切顺利的感觉，那是一种快乐美好的感觉。但是，你若问他是否真知快乐之因，你会发现大部分的人都知道得不很清楚、不很确实。扬善的法教即是除此昏昧之光。对於这些法教，有人当下领悟，有人甚表怀疑。不过，一般而言，修德之善行看来十分合理，会为大多数的人所采用。但我们必须了解，真正的积德并不只是行善，而是了知善行和诚心去做；否则，没有了解和诚心，所谓积德就只成了另一个梦，一个在发展善德方面并无特殊效果的梦。
      在积德方面，主要的外在重点有三：
        （一）佛、法、僧是积聚虔诚之德或信德的重点。
        （二）六道受苦的众生，无论看得见与看不见，都是我们积聚悲德的重点。
        （三）我们的恩人，或善心人士，都是我们积德与恭   敬的重点，其中包括我们的父母、朋友、帮助   过我们的人，以及本国或全球的善心人士。
      修信德的方法是对三宝虔诚礼拜、供养和祈祷，也可用制作庄严的金佛像或供佛之灯等方式将我们的技能和财富转化为虔诚的信心。不过，修信德的最佳之道是献曼达，因为以清净心献曼达等於是献上了整个的宇宙。这是密续的真髓，是获得辉煌成就的至简方法。此一确能令献曼达的价值犹如献上整个宇宙的清净心，即是菩提心，也就是大乘道的力量所在。
    有关信德的最後一点是，不管你采取何种看法，对三宝或佛性要完全信任。这在开始时几乎是不可能做到的，但我们可籍下列意义深长的想法而发展出完全的信任：平安，即究竟真谛，超乐之至乐。为达此目的，我献身语意，求证无上觉。一作如是想时，我们就能怀下列之念接受疾病：我若生疾病，愿我病利他。若我之存活，能有利於他，则愿我再活。若我必须死，死亦我所愿。
　　这就是说要对所修之法有大信心，相信所修之法无不适用。