绪 言 佛陀所有的全部法教不外小乘与大乘。大乘本身又有显、密二乘之分。这一切法教都旨在协助我们舍弃有「我」之念。我们现在要研究的是大乘修心之法,此法能除去有「我」之妄想而发展出显现为活泼有力之大悲的菩提心,以及发展出修此大悲所需的一切。「修心」在藏文中是lo-djong。Lo的意思是“思想”,djong的意思是“修行、训练或净化”。此项修行名为修心,乃是因为运用其法可将我们目前为「我」所蔽的那种相对的存在,转化为如实无碍的真心。 由於「我」的观念作崇,我们易积不善,所谓「不善」,意即有缺陷者,也就是苦因。我们现在的感觉是有「我」,我们的一切行为和与事物之间的关系即以此有「我」的看法为依据。运用修心之法能使我们以「障碍」作为修清净心之方便。因为清净心从来不曾受障碍的影响,当我们修行抵达究竟位时,清净心还是像往常一样。但是,於此之前,在相对的层面上修行和净化有障碍之心则是非常必要的。 我们如何能以「障」来净化「障」呢?我们应细思此「我」,我们就可以如佛法所明示的那样而发现,「我」通常是一切障碍因素的促成者,是一切障碍因素所需生存空间的制造者。然而,—旦我们知道如何运用,此一有「我」之念即能被转为证悟之种。我们知道自己想要什麽、不想要什麽。我们知道自己何时快乐、何时不快乐。推己及人,我们就能知道别人怎样会快乐、怎样会不快乐。我们能够了解他们的痛苦。以「我」的感觉去体会他人的感觉就能生起悲心,进而发展此悲心,使其成为相对的菩提心,愿他人快乐,并为令他人快乐而忘了自己。当然,不可能一下子就做到私利尽舍的程度,但我们可以从小处著手,如对贫苦饥饿的人行布施,或对辱骂我们的人行忍辱,因为我们知道对方怒火中烧,无法自制。如是,则相对的菩提心会逐渐生起,并且逐步返本还原,直到成为究竟的菩提心。然後,我们再精链、培养此究竟的菩提心,至其成为完全的证悟为止。这样,藉此修心之法,「我」乃成为解脱之种,而非轮迥和痛苦之种。当知修心并非求之於外,而是运用我们内心已有者,这一点非常重要,我们所须做的只是去发现它和让它展现而已。 有几个例子可以帮助我们了解心是怎样修的。有一种植物,对人和大多数的动物来说都是剧毒,但孔雀吃了却无害,非但无害,反而益增其美,因为孔雀有转化此毒所必需的方法。通常,贪、嗔、嫉妒都是心中的剧毒,但若运用修心之法,这些剧毒之性就可构成证悟之道,此即为何在大乘中修心之法如是重要。 仅知修心之法还不够,必须还要有愿修之心或称之为动机,而此愿修之心或动机则因遭遇障碍及其後果而有。这种情形可用莲花来比喻。莲花不生於只有清净和新鲜之水的泉源或池塘。莲花这种最清净、最美丽的东西乃是生於陈腐肮脏的泥塘。在为痛苦及无明所缚,为无明所恼的众生心内,就埋藏著觉心之种,也就是大悲。由於遭受大悲不发之苦和急需大悲成长之益,这些众生才易於生起放出大悲、任其成长之心。 大师及大证悟者,常以多种方式和从许多观点,开示慈悲之道。慈悲之道意义深长,并且极为重要。龙树有一短偈说: 众生欲除苦,须除苦之因, 而非苦本身。欲除苦之因, 须先信他人,比自己重要, 此即除苦法。若欲尽除苦, 须得大解脱。大解脱之根, 即是菩提心,此心须从始, 坚固如大山。 於此山上,一切解脱所需都将成长,尤其是平等无限的悲心。目前,我们的悲心十分有限,快乐时易发,一遇麻烦就几乎全没了。无限的悲心是不变的,其对象为所有轮迥众生,无一例外,不管他们是友、是敌、还是陌生人。不过,当菩提心修到极致,当我们得见自己和诸法本性时,最後,连此不变的平等大悲都要舍弃之,只有藉此全舍之慧,才能走完最後一步。何以故?因为此悲乃出自於了解无人想要受苦,了解他人之希望快乐和厌恶痛苦一如我们自己。有此了解,我们才会尽一切努力,献出自己的身、语、意,以使他人获得暂时和永久的快乐及脱离痛苦。由於是「我们」力图协助「他们」,所以仍属有二之心。要想圆满证得佛性的所有品性,亦即证得实相或真谛,此有二之悲最後必须舍弃。 修心要经过七个步骤或阶段。此修心七要乃阿底峡大师传入西藏之法教。当年阿底峡跟三位上师学习修心之法和菩提心。这三位上师是法称、法护和弥勒瑜伽士。法称藉修心之法获得证悟,甚至在修心之际就能利益很多众生。他确实能代众生受苦、治众生之病,以及令众生安住於道,处处表现他以修行为乐。法称将修心之法传给阿底峡,阿底峡又将此法传入西藏。从阿底峡迄今,此修心七要一直不断的传下来。我自己是从第十六世大宝法王那里受此法教的。虽然我们追溯其源至法称为止,其实全是以释迦牟尼佛的法教为基础,这是属於显教的修行。 此修心七要的内容分别是: (一)基本加行:基础。 (二)修行主体:二种菩提心---相对菩提心与究竟菩提心。 (三)运用恶缘作为证悟之道的一部分。 (四)应用修行於生活中的各方面。 (五)修心的衡量。 (六)修心的誓约(应禁者)。 (七)修心的箴言(应行者)。
第一要点:加 行 因为此法必须先修,故名加行。这些加行常被称为转心四法,或称之为四基本观。第一观是观人身难得,体会人生真正的价值,体会人生不可虚度的道理,因为唯有藉此人身我们才能了知一切生命的意义或本质。人身是极为宝贵的资产。只知道人身难得还不够,我们必须充分利用人生,令其可贵。 即使我们能令人生可贵,人生还是非常脆弱,不能永远持续下去。人生无常,人一出生,就不断减寿。生也是死之始。何时会死,无人能晓。医生可能说某人在某一期间不会死於某病,但没人能保证在那段期间死亡不会来临。体会人生无常,可激励我们充分利用人生:沉思死亡,实能令我们珍视人生。只知道死亡会来也还不够,我们还必须研究当此血肉之躯死亡的时候,我们的心会怎样:研究我们今生在身、语、意方面的所作所为如何造成善业和恶业,这些业在我们身亡之後仍将伴随我们,永远不离,不会自行消失。业遇缘即熟,依其本身之善恶而产生好坏的後果,无须依赖其他。此即为何於此业熟之地的世间,尽管人人要乐不要苦,可是痛苦还是那麽多。人的痛苦不是来自当前的作为,而是来自过去所造诸业的业果成熟。这说明了现在为何有人似乎徒劳无功,有人似乎不劳而获。 当我们了解业是这样运作时,这种了解不是学术上的认知。业与我们有切身的关系。不过,正如业种在我们心中,对治业种及避开业果的方法也在我们心中。方法虽在我们心中,但徒法不能自行,我们须善用之,否则一切仍旧,或好或坏,仍旧要随业流转。 我们若不处理潜在之业,业就会成熟而生苦乐之果,带来轮迥之苦。明察细思眼前我们所住的世间,我们即可看清和体会苦的整个过程。我们可以想一想那些一无所有而想要获得快乐、财富、健康或其他东西的人;想一想那些虽非一无所有,然而想要更多的人;想一想那些已经具足一切,然为维护其所有而仍在受苦的人。无论是那一种人,他们徒劳一生。最後,终将尽失所有,因为死亡时一件东西也带不走,就连我们极其喜爱、细心照顾、难分难舍的身体,也不得不留下。 我们必须知道在此四加行内所观之人身难得、诸法无常、业因果报和轮回是苦的顺序,以及其间彼此的关联。此四观的排列不是思想家在哲学上对观念所作的编排,而是世间本性的真实反映。由於是最基本的,所以此四加行构成修心第一部分的主体。人生与世间既然如是,我们就必须起用上述内在的方法,去修行那能引导我们出离轮回之道。但我们该做的是什麽呢?我们可以从修行佛所传授的求知与发现之道中得到解答。因此,我们第一步要礼敬佛、法、僧,亦即皈依三宝。就某一方面来看,礼敬和皈依是表示敬意,也是於无助时乞求援助。其实,远不止此。皈依佛,云端佛学,除了是礼敬释迦牟尼之外,还是认知和礼敬我们本具的佛性和成佛的目标。我们要是能自行成佛的话 ,我们早就成佛了。如今,我们仍在此为人。所以,我们必须行道,行佛法之道,佛法就是直接教人如何成佛之法 。佛法之道是成千上万的大师都曾修过并赖以获得完全证悟之道。能奉行此道即是真正敬法。但是,独自读经和修行,其弊可能不下於利,也许会令我们受害不浅。我们必须在有信心、有助人之悲心和有适当之经验者的指导下修道。遵从这种人的指导即是真正敬僧。如是礼敬佛、法、僧三宝,即名皈依。 信任佛性、佛道和上师,并用以除去自身之苦而获得真乐,即使是这样皈依三宝,还是不够,因为皈依只是迈出一步而已。下一步是悲心和菩提心。因此,全部的加行,修心的第一要点,如下:「我们先衷心体会四基本观(人身难得、诸法无常、业因果报、轮迥是苦),再诚心诚意礼敬佛、法、僧三宝并发菩提心。然後,我们即可进入第二阶段,开始修行相对的菩提心与究竟的菩提心。
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