“众人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚。常自言我修般若，念念说空，不识真空。般若无形相，伶俐心等于；若作如是解，即名般若智。何名般波蜜？此是西国语，唐言到彼岸。解义离生灭，着境生灭起，如水有海浪，等于为此岸，离境无生灭，如水常通流，即名于彼岸，故号波罗蜜。”
　　
　　凡间的人愚迷昧不悟，以是不能见性彻证实相般若。每每嘴巴似有相等的伶俐看法，现实上心田照旧昏沉屈曲，而且常常自称是在修习伶俐，口中固然念念讲说空无全部的原理，究竟上并不大白“真空妙有”的原理。废除执着的空义，要修行者洞察真空的玄义，般若的体相是无相形，伶俐心就是这无形相而又不落断灭的般若实相。若能作如是的看法，称名为般若智。
　　
　　什么是波罗蜜呢？这是印度话，以中国话来说是“到彼岸”。若表明它的意义就是脱节存亡的意思。要知道对执着所缘的幻梦，就会起生灭的妄忘之心。犹如水因风就会逐起海浪，海水掀起波澜浪花，此起彼落相继一直，以是有有海浪的生灭境就叫作此岸。心若离所缘的境生灭就无从现起，就像水一样时常汇汇畅流无阻，以是叫名为到彼岸波罗蜜。换而言之，心迷行邪就在此岸依恋。心悟行正时就升华到彼岸，也是修入圆满大道。
　　
　　“善常识！迷生齿念，当念之时，有妄有非。念念若行，是名真性。悟此法者，是般若法；修此行者，是般若行。不修即凡，一念修行，自身等佛！
　　
　　善常识！凡夫即佛，烦恼即菩提；前念迷即凡夫，后念悟即佛；前念着境即烦恼，后念离境即菩提。
　　
　　善常识！摩诃般若波罗蜜，最尊最上最第一，无住无往亦无来，三世诸佛从中出。当用大伶俐，冲破蕴烦恼尘劳。云云修行，定成佛道，变三毒为戒定慧。”
　　
　　善常识！迷心而不悟的人只知口中念。殊不知当用口中念的时辰，就发生贪图邪念和错误的廖执。倘若能在一念其心上，念念提斯，如法实施，念行成片，灵灵显着，止观双运，任运自在无念而正念现前。无行而真行，才是真实不虚的真如法性。明悟此法性的等于般若妙法，于此能深修般若的行人，就是行般若之行。若与此法不修，就同凡庸无别。只要一念真心，修行甚深般若，照见五蕴皆空，自身当体就与佛划一无异。
　　
　　善常识，凡情一念真心的本体就是佛，烦是扰义，恼是乱义。能侵扰众生身心，令使心乱如麻的见思惑，称为烦恼。无上伶俐是菩提，就是说有了觉性的观照，使心行寂然，转烦恼成菩提。前面的动机迷性就是凡夫有情，后头的动机能明悟见性就是诸佛应化。当前一念若对境执着，随波逐浪，就是烦恼。于后的一念未起时，当体即空，保任绵绵寂寂惺惺，惺惺寂寂，阔别风情执见的所执之境，就是无上伶俐。
　　
　　善常识！由上所述，大伶俐到彼岸的无上甚深妙法，在三界监狱之中是最尊贵是登峰造极的第一义谛，也就是般若伶俐妙觉明性的本体。是无住存亡，无住涅槃，也无往复的玄妙之法，岂论是已往、此刻、将来三世统统诸佛，都是以后般若伶俐中出来，故此把般若称为伶俐之母，诸佛之母，可见摩诃般若波罗蜜在释教修学傍边的重要职位了。
　　
　　云云殊胜的第一义谛玄妙之法，打开这大伶俐的宝藏，顿破无明烦恼，阔别色受想行识的五蕴尘垢。这样如法修行，就能果德圆满，一定能成绩无上菩提的道果。戒能防非止恶，对治贪毒，定能息虑静缘，对治真毒，慧能破邪显真对治痴毒，名为变三毒为戒定慧。所谓三毒，对付统统顺情之境，生起贪的无压的贪婪，对付统统违情之境生起忿怒痛恨的瞋心，对一二切事理之法，生起邪迷痴暗的痴心，都成为毒，三毒是统统烦恼的基础。尘劳，尘是所缘境，劳为能缘心，攀逐所缘的六尘地步，这样心劳尘境，名为尘劳。以上讲到，烦恼即菩提。生灭与不生灭，此岸与彼岸，凡夫与佛，都是一念真心形态的名词因此说：“识得施为行为灵觉之性即诸佛心，前佛后佛只传此心，更无别法。”若真识得此性，就对统统生灭、此岸、烦恼等当下明悟见性，云端佛学，统统法不离见性，就是一真法界的第一义谛。
　　
　　“善常识！我此窍门，从一样平常若生八万四千伶俐，何故故？为众人有八万四千尘劳。若无尘劳，伶俐常前，不离自性。悟此法者，等于无念无忆无着，不起诳妄，用自真如性，以伶俐观照，于统统法，不取不舍，等于见性成佛道。”
　　
　　善常识！般若既然是成绩十方三世诸佛之母的无上妙法。佛所说的法，为众圣所由之门称为窍门，于从这一实相般若的殊胜般若，能生八万四千窍门的宽大伶俐。《法华经》说：“妙音菩萨与八万四千菩萨环绕听佛说法”，《摩诃止观》说：“逐一尘有八万四千尘劳。”这尘劳就是无明心所造作出的烦恼情欲，无边无数的尘劳由八万四千的般若伶俐来对治它。假如心行清净，没有尘劳，伶俐天然显出，念念真心不离菩提自性。如能明悟这个真理的人就无有妄念，灵性湛然舒适，无有追忆已往，更无执着此刻。如如不动而又灵明常存，不起任何狂乱和蜚语诱骗的贪图，随缘任用自家本有的真如妙性。以般若伶俐返闻自性，废除疑惑，观照统统诸法事理，并于统统世出凡间法无有获取或是弃舍，无一丝毫执着，寂而常照，照而常寂，就是明心见性成佛道果的地步。禅以无念为宗。无念之念就是没有妄念的正念明在前的景物，也是真念，并非不念，而能于有无，善恶、生灭以致若乐、怨亲憎爱等统统处无心，就是无念。正凭么无念时，当下即空无所得，不就现出自性的原来脸孔。顿悟禅的要害就在这里。
　　
　　“善常识！若欲入甚深法界及般若三昧者，须修般若行，持诵《金刚经般若经》，即得见性。当知此经好事，无量无边。经中理解惊叹，莫能具说。此窍门是最上乘，为大智人说，为上根人说，小根小智人闻，心生不信。何故故？比方天龙下雨于阎浮提，城邑聚落，悉皆漂泊，如漂枣叶。若雨大海，不增不减。若大乘人，若最上乘人闻说《金刚经》，心开悟解，故知天性自有般若之智，自用伶俐常观照故，不假文宗。譬如雨水，不从天有，元是龙能与致，令统统众生，统统草木，有情无情，悉皆蒙润。百川众流，却入大海，合为一体。众生天性般若之智，亦复如是。”
　　
　　善常识！假如但愿能进入甚深的一真法界和到达般若正定的人，须修般若行。法界是包含万象的妙明真性，以甚深形容其玄妙的不行思议无上伶俐，也就是定慧等持，离诸邪乱，专思寂想，志一神清，方由伶俐进入三昧地步。三昧梵语三摩地，或三摩提，译为正定、正受、等持的意思。等于一念真心正持思想证彻诸法事理。“须修般若行”是指般若的种类。一、实相般如果真如的本体。二、观照般如果真智的妙用。三、笔墨般如果真法的教相。由此，不单要修证般若的行持，还要受持读诵《金刚般若经》，就能证得见性的本体。然要知道这一念灵知不昧的真心，是妙明圆寂，湛然常住的实相般若。划一周遍法界，寂光交彻融摄，而因天性是不生不灭，真常稳固，无所从来，亦无所去。《金刚般若经》开示莫不是悟入空寂清净，等同如来的大光亮地步。我们学佛修慧的但愿惟求成佛了生脱死，除此之外，尚有什么值得去追求呢？金刚是至上，因该经启示人生真谛至上。佛性如同金刚，以金刚伶俐宝剑斩断无明烦恼的习气，使本具净的金刚佛性显然晚净。以是我们必需修证般若正行持诵《金刚经》，精进不退，就能彰显佛性。
　　
　　以是该当了知这种经所表现的般智能之灵光，照彻涅彼岸的义理，赏给凡情以无限的启迪，这部经的好事不行以限量，是无有边际的宽大。如《金刚般若经》说：“须菩提，统统诸佛阿耨多罗三藐三菩提法盘皆以后经出。”又说：“善男人、善姑娘于此经中，以致受持四句偈等，为他人说，而此福德，腾七宝布施福德。”可见，经中惊叹不行思议的殊胜好事，是不能以言语讲解清晰的。这个窍门是最上乘的教法，即不见垢法可厌，也不见净法可求不见众生可度，不见涅般可证，不作度众生心，也不作不度众生心，是逾越诸看待的至极教法，称为最上乘，即一佛乘。专为有大伶俐的人说，为有上等根性的人说的顿教窍门，可以或许顿悟顿彻顿证佛果。假如对那此善根薄、伶俐浅的人听闻此法，心中生起迷惑而不信托，则更谈不上去实修般若行的菩萨万行了。为什么呢？例如说诸天龙神在须弥山南边大洲的瞻部洲，即我们现居的地球天降落雨(“天龙”诸天与龙为八部众的二众)，但诸天是印度先后统治阶层的祖先，因配天尔后裔遂奉为天神。大梵天是婆罗门种所奉，帝释天是剎帝力种所奉，大自在天是印度土著民族所奉，龙是印度那伽族的图腾，如同我中华古代的豢龙氏御龙氏，为其时统治阶层的下属。此那伽族祖先被奉为龙神，也是顺理成章的事。佛经中所说的龙王，只是那伽族世代传下来的酋长，他们的居处都是在池或海的水域，故世俗人多想象其能与去致雨，此地方的“天龙下雨”“龙能与致”也是随俗而言。当气倏遽变，飓台骤起，盘旋暴拳，里水上腾，俗称“龙卷风”可能“龙取水”，实是大天然的气流涟漪所致，与龙神龙王以致鳞虫之龙都没过问干与。一样平常以为：一、守天宫殿；二、专句与云降雨；三、开江河的地龙；四、守获轮王宝藏的是伏藏龙，称为天龙。因为降雨量大，都市和村庄都使漂流在水流之中，就像草木、树叶在海而上漂泊一样。假如雨水降在大海洋中，海水不会增进也不会镌汰。假如是大乘根性的人，大附崆最上根机的人，慈悲心怀宽大，听闻讲说《金刚般若波罗蜜经》，就能废除心中疑惑豁然大开明悟心性的看法，因而知道天性天然具有般若的无上妙智，本自运用宽大伶俐，时常调查回光访魅照，真心的本体，而不是假借笔墨言句的贯注尔后知道的(这是指明禅宗“不立笔墨，直指民气”的真实义理。)是言语道断，心行处灭，统统无染，了无可忆，心性一如，湛然安住正行三昧，一念清净真心，如同明月清风，照见诸法皆空。朗彻虚空大地，就仿佛那雨水降下，不是从本无而现有，原是只蒙天龙可以或许与云降致，能令使统统江山大地，草木丛林无情、和众所缘的统统有情众生所有承受到雨水的滋润和滋长，使全部百川和浩瀚的溪流，都天然而然地同时归纳入大海之中，能与海水融合成一体。如《涅槃经》说：“天地与我同根，万物与我一体”的真理，也是进一步表白有情无情同愿种智特性。统统众生具有如来伶俐德相，也是这样的原理。
　　
　　“善常识！小根之人闻此顿教，如同草木，根性小者，若被大雨，悉皆自倒，不能增添。小根之人，亦复如是。元有般若之智，与大智人更无鉴别，因何闻法不自开悟？缘邪见障重，烦恼根深。如同大云，包围于日，不得风吹，日光不现。般若之智，变无巨细，为统统众生，自心迷悟差异。迷心外见，修行觅佛，未悟自性，等于小根。若开悟顿教，不执外修，但于自心，常起正见，烦恼尘劳，常不能染，等于见性。”
　　
　　善常识！小根机的人听闻到这顿悟的教理，犹如草木等无情之物，不能全然接管，尤其那些小草小木根底浅的就不堪大受，假如逢一场大雨就被连根冲倒，不能再继承发展。那些根性的小的人，听闻妙法的气象也同小的草木一样。而这种跟性小的人原本就具有的般若伶俐，和那些上根利智的大伶俐的人并没有差别。为什么听闻佛法如故不能本身开悟呢？其缘故起因是心中存有执着邪见的所执除深重，烦恼习气根深蒂固，障碍了金刚佛性。仿佛稠密的雾去掩蔽日光。没有获得大风吹散雾云，太阳就能展现出来。换言之，般若的伶俐原来就没有大和小的别离，而是大家具足，只由于统统众生本身的真心，有迷和悟的地步不沟通所致。迷自良心而外生邪知邪见，向外修行寻求佛道，不能悟入本身的见性，就称为是小根性的人。经说：“不怀凡间百超凡间，不舍烦恼而入涅槃。”由此，假如然能大开圆解、明悟顿教之法，必需不会执着外在的修持形相。只有于自真心返闻自性，阔别统统邪痴颠倒，正直调查的如实所见的正见，统统烦恼所缘的境和能缘的心，恒常清净，不被染着于一念真心，这就是见性的景物。沉空守寂，心行怎能明心见性，以是称为小根性。小根性又怎能堪接此顿教大法。如龙牙居遁禅师说：“学道无故学画龙，元来未得笔头踪。一朝体得真龙后，方觉以前枉勤奋。”这是指心外觅佛求法，而有知悟见自性的修行者，指明“学佛贵在见性”的真理，如同画龙要在点睛，否则都是枉用工夫，徒劳无益。