般若品第二
　　
　　第二章是讲说有关般若的真谛。般如果梵语，称为伶俐，体就是实相，岂论在什么情形人缘，都以实相伶俐来观照统统诸法清算，就能勘破虚假，还我原来脸孔。也就是随缘稳固，稳固随缘，保住本身原来具有的真性，应用统统，清净无为，真心智能常放寂光，证悟要领妙理。
　　
　　释品题：六祖因韦刺史的求教而为公共开演大伶俐度的法义，故以“般若”为品师竟。
　　
　　越日，韦使君求教。师升座，告各人曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多。”复云：“善知道！菩提般若之智，众人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善常识，示导见性。当知愚人智人，佛性本无不同，只缘迷悟差异，以是有愚有智。吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得伶俐，志心倾听。吾为汝说。”
　　
　　第二天，韦刺史又虔敬地向六祖哀讨教益。“求教”是已担当教而如故有疑难的题目哀求指示而获益的意思，称为求教。六祖人人就上堂升法座而汇报各人说：“你们全体要澈澄清净自心，来念取内涵伶俐的观照摩诃般若波罗蜜多。”摩诃又作莫诃，译为大。船若译伶俐，波罗蜜是到彼岸，波罗是彼岸，蜜多是到，也就是乘此大伶俐就能由存亡苦海渡到涅槃的彼岸，译为大伶俐度。净心念是以本身真正的大伶俐，明悟心性的本体。人人接着说“你们这些有善知善见的念书人，觉悟伶俐的智体，凡间全部的众生原来都具有，只因一念妄缘不觉，真心的性体受迷，本身就无法体悟伶俐的妙理。只好依附大善常识的，先知先觉者启迪或教焉，豁然开悟，明见真性。”
　　
　　该当要了知愚笨的人和伶俐的人，妙觉真性原来没有不同，只因六尘初缘可能入神执着或是明悟了达的不沟通，由此而有愚痴和智能的殊异。我此刻为你们说大伶俐到彼岸的无上妙法，使你们各得意以开拓伶俐，经说：“佛性大家具足，个个圆成，原来是佛，与佛无异。”由此可见惠能人人指示公共能得伶俐，要公共用心一意的倾传闻法，然后增添信心，闻见修整，任何经法若不凝思静究，就无法行深般若，得大伶俐，而觉悟心性。因此我为你们说。
　　
　　“善常识，众人终日口念般若，不识自性般若，如同说食不饱，口但说空，万劫不得见性，终无有益。”
　　
　　善常识是指了悟统统、常识广博的学者。凡间的人一天到晚口中念诵大乘佛经，却不熟悉本身的妙明真心，就像饥饿的人评论山珍鲜味而终不能饱尝一样。如《楞严经》说：“于未予不修得，多闻亦如是。”如人设美膳，自饿而不食。因此，学佛的人光是口说与心不修行，就是经验几多劫运也照旧见不到真性，悟不到真理，到头来毕竟一点益处都没有。前面讲的这一段，念摩诃般若波罗蜜多“是指离统统妄念之念，亦即无念之念，净心念是为了制心一处，使听法时轻易贯通。”初念的摩诃般若波罗蜜多这一术语。正是净心的利便器材。六祖说：“菩提般若之智，众人本自有之，只缘心迷不能自悟。”此说确是按照佛说，亦即宗门最原始最基础的佛说。《八十华严经•如来呈现品》中说：“无一众生而不具有如来伶俐，但以贪图颠倒执着而不证得。若离贪图，统统智、天然智、无碍智则得现前。”《重颂》中说：“佛智亦如是，遍在众生心。贪图之所缠，不觉亦不知。”
　　
　　以上经文，实为禅学的真正发源处。六祖所嗣魅正与《华严经》佛旨相合，亦正是所谓“般若非心外新生，统统人脚跟下，无不圆成，无不具足，于本身悟处，以划一印，一印印定，更无不同。”这些都是指示着“觉智只在本身内证彻悟，非从他人得”的顿禅心源。参学人于此，需要从自心上好好明辨，当下识取原来脸孔，不要粗心错过为是。
　　
　　“善常识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大伶俐到彼岸。此须心行，不在口念。口念心不可，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口响应，天性是佛，离性无别佛。何名摩诃？摩诃是大，心量宽大，如同虚空，无有边畔，亦无周遭巨细，亦非青黄赤白，亦无上下黑白，也无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。众人妙性本空，无有一法可得。自性真空。亦复如是。”
　　
　　善常识，摩诃般若波罗蜜是印度说话的雅言。古印度人，以为本身所说的说话，是禀承大梵天王所说而来的，称为梵语，梵是净。华言译为以宽大的伶俐就能达到光亮的彼岸。修学佛法必需从心田的现实去行持，到达心行一境，不是只在口头上去念，那是无补于事的。由此可见净心念的重腹地址。首要指明嘴巴说的好听，头头是道，心中却不去实施的人，就像梦幻、化境的现相，如空中花，水中月，都不其实。无有自性、性相当为如幻如化，如同晨朝的露珠，阳光照射连忙磨灭；如空中闪电剎那疾过，都无实体，事实虚无。《金刚经》说：“统统有为法，如海市蜃楼，如露亦如电，应作如是观。”假如口念而能心中实施，心口响应契合，内外一如，言行同等，才气得到豁然悟道的伶俐妙用。当这一念清净的菩提自性就是人所本有的佛性。如古德说：“离住佛之外，即无有佛。”这就是分开本身的心性外就没有此外佛可言，进一步指明众生本来的觉性与佛无殊的原理，只须自家言下承当就是。什么叫作摩诃呢？摩诃的意义是大。这里声名我们的菩提心是无可限量的宽大，甚到像那太虚空一样的没有边际，更没胡方形或是圆状，没有大的可能小的计量，也没有青的、黄的、红的、白的颜色，也没有上面和下边，久远和短暂，也没有真恨和厦烀，没有是可能不是，没有善可能不善，没有开始和竣事等对立性的别离。心境寂然太平，了无一物，灵灵理解等于佛性。诸佛剎士，即诸佛疆域，尽皆等同虚空一样，众人的妙真如性原来空寂无碍，并没有微尘许的佛法可以获得，清净自性的真如空体也是这样的。这声名修行者着相心外求佛，就无法见到本身真正的天性理体。
　　
　　“善常识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空，若空心静坐，云端佛学，即着无记空。善常识！天下虚空，能含万物色像，日月星宿，江山大地，根源溪涧，草木业林，恶人善人，恶法善法，天国地狱，统统大海，须弥诸山，总在空中。众人道空，变复如是。”
　　
　　善常识！你们不要听到我说空就又去执着于空。第统统莫妄执着空，倘如有人以为什么心思都不去想，悄悄地坐在哪里，如故是落在无记空的执着上去了。所谓“无记空”，是说善不善都不影象别离的空。虽不缘善不善等事，但住着无记，这并不是自性的真心。非善不善非无记性，才是原来脸孔的光境。换言之，昏住的境相，称为无记空。这里出格夸大的一点，是许多修行人都犯此病，如气功、外道等都落此无记空时，不依上亲密善常识的指点，多以认贼为父，妄执为真心现前而无法挣脱此境。着魔是一句话，将错就错，错在那里，自家不能明白。因此必需参访明眼工钱此引证，以免被骗受骗的纰谬存在。这一点是每个修学者出格留意的要害地址。
　　
　　善常识！有情的依正疆域称为天下。世为已往、将来、此刻三世，名是迁流。界指边界方位。整个天下的虚空包括着统统万物的各种色像，天空中的太阳玉轮和满天星门，绵延的山峰和海河，广漠的大地，清泉的源头和山谷的溪流涧水，以及富强的野草丛林，修善的人、作恶的人、般若伶俐的妙少、五逆十恶的邪知邪见之法。“天国”，是指天界的宫殿称为天国，是天人所处的处所，能有随心享乐的情形，都可比喻为天国。“地狱”是指地下监狱为地狱。凡所处的处所，只有耐劳而没有喜乐的情形，都可比喻为地狱。上天国，坠地狱都由本身业报抉择。事实是有照旧无？禅宗却有另一种表明，明朝达观禅师曾有一种见解，我们不仿拿来看看怎样？“向无中说有，仿佛目睹空花；就有中说无，却又手捞水月。好笑的是，面前见监狱不出，心外见天国欲生。殊不知铁怖在心，善恶成境，但了自心，天然无惑。”可见天国地狱原是“世道民气”的反应，历行十善的菩提心的人间间就反应出天国境像，五逆十恶的人间间就反应出地狱的恶境，那只是随机善巧利便逾越有无之说，不须问天国地狱在何方。
　　
　　在银河系中对每一个星球来说，一边是高广无边的山峰，一面是一望无际的海。以地球看来，海洋比例并不亚于陆地的辽阔。“统统大海”，是指无涯无际的天下上很多大海。《华严经》对海有十种相的归纳综合说：“一、依序次徐徐艰深。二、别的支流流水入大海，使原本的大海名改作支流的名。三、大海将尸化沉海底，又被群鱼所噬，故不受死尸。四、全部大海统一海味。五、海中储藏无限珍宝之物。六、大海是没有底的深。七、宽大得不行限量。八、是容纳庞大得无可形容，如鲸鱼等大身惟一处所。九、潮浪不会高出极限。十、纵然怎样大雨照旧广泛的收留下来，再说尚有又高又妙可颂可赞的群山。”“须弥山”就是铁围山，是天帝释栖身的处所，又名金刚山。在大海的中间，又作须弥楼、修述楼山等，也是大天然的腾景。巍巍象征无比高深的修行圆满的人品。在古印度的天下观，以为器天下的最基层为风轮等于大气，其上为水轮等于大洋，再上为金轮等于大地。在金轮上有九座山八个海，相互隔断环绕，以须弥山为中心。依次的外围是持双、持轴、檐木、善见、马耳、象鼻、持边、铁围等八山。须弥诸山是指须弥山及其外围的八个山，考之于现时的地理学，须尔楼山即今的喜马拉雅山，山峰为珠穆郞玛的峰顶。诸山则凡属帕米尔一带向四周展延的诸大山脉，诸大主峰都是。此亦可以劈头于此的四大河道印度河、恒河、博叉河、斯徒河作为证明。然而无论是山或海，总都含藏在虚空中挺立着。众人的妙性真空，也犹如这样能含藏的统统诸法。
　　
　　“善常识！自机能万法是大，万法在诸人道中。若见统统人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故日摩诃。
　　
　　善常识！迷生齿说，智者心行。又有迷人，空心静坐，百无所思，自称为大。此一辈人，不行兴语，为邪见故。”
　　
　　善常识！从上面所说，可大白自机可以或许包括万法无限即说为大，统统万法就在每小我私人的本自妙性中展现。假若有人可以或许觉悟光亮的心性，无论见到任何人欠好的或好的举动，完全有不受取也不舍弃，也没有一点执着着所染的见识存在。整个心性清净如同虚空一样，就称之为大，也就是摩诃的真义。
　　
　　善常识！那些入神不悟的人，只用口说说罢了，真正觉悟了的大德心中念念清净，待持一如，定慧划一。但尚有一种迷昧所执的人，为装作整个心思放空，悄悄地坐在哪里沉空滞寂，死死执着于无记空，什么都不去思想，自觉得了不得，这就叫“夜郞自大”。这种装模作样的人，并非真正分明摩诃般若的行持要领，其实不行与他攀谈往来，由于他执着于不合处死的无记空顽空。禅宗叫黑鬼窑窟，拔无因果的外道见，称为邪见。
　　
　　这一段首要声名修“心行”须在自性上见，切莫着“机境”，佛也是机境，法也是机境，若说心论佛，谈迷说悟而有一法可得，就是有所着。此处“闻说空便着空”。就是很好的例证，由于所著的机境固然差异，而这个“着”却如故是沟通的，故在心行上天然毫无是处。“第一莫着空”是为了破空见。《中观论》说：“大圣说空法，为离诸见故。”空见也是诸见之一。若已离诸见，也须离却空。不然，欲离诸见而反着诸见一。若已离诸见，也须离却空。不然，欲离诸见而反着空见，那就仅便是以见易见而已，如故没有阔别诸见。以是必必要进一步破空见。接着又用“天下虚空能含万物”比喻，“众人道空能含万法”，借以声名心量的大就是摩诃般若，故称摩诃。这正是前文中“自机能生万法”一句的六祖自注，也正是从“无相偈”到“五个何期”后心行过程的六祖自白。因系现实新验得来，说得分外透彻极了。换言之，怎样能彻底阔别诸见？在使“心量宽大如同虚空”，连此“虚空”一念也不执着，才真正能宽大无碍，才真正能自证菩提。《华严经》曰：“若人欲识佛地步，当净其意如虚空，阔别贪图及诸见，令心所向皆无碍。”
　　
　　“善常识！心量宽大，遍周法界。用即了了理解，应用便知统统。统统即一，一即统统，去来自由，心体无滞，等于般若。
　　
　　善常识！统统般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意，名为真性用用，一真统统真，心量大事，不可小道。口莫终日说空，心中不修此行。好似常人自称国王，终不行得，非吾学生。
　　
　　善常识！何名般若？般若者，唐言伶俐也。统统地方，统统时中，念念不愚，常行伶俐，等于般若行。一念愚即般若绝，一念智即般若生。”
　　
　　善常识是正能善知善解诸法事理，识心达本的人称为善常识。自性的心量长短常宽大，竖穷三际，横遍十方，周遍整个法界。所谓法界，梵语达摩驮都，译为法界。有二种义，一约事言，法即诸法，界谓界分，征象界统统事物，各有其殊相和界分，就是法的逐一即称为法界。二约理言，有依生圣道的因义，有诸所依的性义，有诸缘起相不杂的分齐义，逐一之法，法尔圆融，具足统统诸法，称为法界。华严宗成立四法界，《清冷大疏》云：“统惟一真法界，总该万有等于同心用心”。然心融万有便有四种法界，一、事法界，界是“分”义，逐一不同有分齐。二、理法界，界是“性”义，无尽事法统一性。三、理事无碍法界，界具“性”分义，性分无碍。四、事事无碍法界，统统分齐事法，逐一如性融通，重重无尽，总称为四种法界。真如自性的妙用，当同时就相识理解，决议诸法无有障碍，心得响应，妙用现前便觉知统统圆融性相。“一即统统，统统即一“是指明法住法位。法性就是诸法不同位上见，在诸法不同征象上也显出法性的本体来。以是说：“一法等于统统法，统统法等于一法。”若能于统统中了知一，就得统统智；若更于一中了知统统，就得统统种智，也是释教中最毕竟的伶俐了。天台、华严二宗对此“法法本印，法法相入”的理论，施展的最多。譬喻“一空统统空，一假统统假，一中统统中”之说。“一破统统破，一立统统立，一权统统权，一实统统实”之说。“一尘统统尘，一毛孔统统毛孔，一相统统相，一身一亲自”之说。“一门统统门，一种统统种，一智统统智，一理统统理，一佛统统佛”之说，都是启人深省。佛法首要讲统统圆融无碍，也就是妙法事实与佛性契合一如，六通自在。岂论是去或来自由自在，真心的性体无有停滞止住，于诸法中无有障碍就是大伶俐的般若义理。
　　
　　善常识！统统般若伶俐，都是从自性中而发生，并不是从表面得来，不要错专心意，就叫作真如自性本体而起的妙用。从一真法界的态度上，能观照统统诸法皆真的光亮。转迷悟开，真心能量的大事人缘。心量是指离统统能缘所缘，离统统诸见，离相无相，离性非性，而无心自在的真如心量。大事是指转迷开悟之事。心量大事是说开拓真如心量，是转迷开悟的大事人缘，万万不能错过，而且不在修行空心静坐等小道见识。修行的人不要口中成天说空的原理，心内里基础不按口说去修真空的行持。口是心非，恰仿佛是一个极其平时老黎民，秘书却妄称是一国的皇帝，究竟上终究不行以获得王位。这种人怎能算是我的学生呢？善常识！空间什么叫作“般若”呢？般如果梵语，中国话叫作伶俐，就是明白统统凡间真谛名为“智”可以或许照见通达明白真义的名为慧。无论相住在任何诸缘万境之外，能于书夜二六时中心行念念了达诸法体空，而不作遍计愚妄、常观、真心修行的伶俐，这就是行深般若的伶俐。倘若一念屈曲无智，就是般若伶俐全然隔离。假如一念灵知，回光倒映，就是般若伶俐生起圆满。由此可以明白心量实是般若的心体，宽大无边，是无心之真心，是离量之真量。它含摄了法，而万法也生在个中，亦即本体存在统统不同事相中，而统统不同事相上正好荐取本体。以是说：“心外无境，境外无心。心即统统，统统即心。心境无二，更无罣碍”(见《传心法要》)固然云云，也只有“无心而心，无量而量的伶俐心量，才气宽大无边，遍周法界。学佛参禅，在修心行而见自性，不修沉空守寂的小道。若口念而心不去实修。可能只知空心静坐，纵能诵得一大藏教或做到灰身不智，又怎能体悟自性真空的地步呢？正如石头希迁所说：“触目不会道，运足焉知路？前进非近远，迷隔江山固，谨白参玄人，功夫莫虚度。”