佛法有世间法和出世间法，以世间法为权假，以出世间法为究竟。

出世间法有大小二乘，以小乘为权假，以大乘为究竟。世间法又称世谛，为迷情所见之世间事相，如日月星辰，山河大地，男女老幼，色声香味等。然而这一切只有假名，而无实体，故又称为假谛。出世间法又称真谛，为圣者所见真实之理性，于假名之中，有不假者存在。不假曰真，故又称曰真谛。

    乘是运载的意思，乘了释迦牟尼佛所说的教法，可以离苦的此岸，到达乐的彼岸；离烦恼的此岸，到达清凉的彼岸。至于所谓大小乘者，概略言之，小乘譬如脚踏车，用以自载，大乘譬如大汽车，自载兼以载人。小乘行者，为了自度(拔一己之苦)自利(得一己之乐)，大乘行者，为了自度度人，自利利人。小乘修观无常行，对于宇宙万有，只说其生灭现象；大乘究竟观一切法，于生灭现象外，更说明不生不灭的平等真如的本体。小乘修四谛，十二四缘；大乘修六度。小乘但破我执，断烦恼障；大乘破我法二执，断烦恼障所知障。小乘证阿罗汉辟支佛果，大乘证大觉果——佛果。

    大小二乘，是出世间法的修持，若概括世间法来说，有所谓五乘佛法，五乘者，是人乘、天乘、声闻乘、辟支佛乘、菩萨乘。人天二乘是世间二乘，声闻、辟支佛、菩萨是出世三乘。出世三乘中声闻辟支佛是小乘，菩萨是大乘。这五乘佛法，概括了佛法的全貌。

    我人要了解出世间法，不能不先自世间法说起。所以前面介绍了万法因缘生的佛教世界观，和十二缘起的佛教生命观。但是，如此解说宇宙和人生，并非佛法的究竟，佛经中说：“世间无常，国土危脆，四大苦空，五蕴无我。”由此可知所谓宇宙人生者，只是迷情所见，所以进一步要介绍出世法——觉的境界。

    出世间法有大小二乘。现在先自小乘说起。

    小乘佛教，是释迦牟尼佛的根本教法，所以又称为原始佛教。原始佛教的教理，是三法印，四圣谛，十二因缘。这里先自小乘佛法的三法印说起。

    二  三法印

    三法印，是释迦牟尼世尊，自人生现实的生老病死问题中，研究其果，推察其因，所观察出的现实上的真理，这真理就是“诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。”在小乘经典中，判断佛法是否究竟，即以此三法印去衡量。

    诸行无常，是说一切世间法，生住异灭，刹那不住。过去有的，现在起了变异；现在有的将来终归幻灭。这一切，均属无常。

    释迦世尊于过去因中修行中，帝释化为罗刹，对释迦说半偈云：“诸行无常，是生灭法。”释迦请说全偈，帝释曰：“我以人为食，汝能舍身食我，我则为说：”释迦许之，帝释复言：“生灭灭已，寂灭为乐，”释迦闻竟，乃攀登高树，自投于地。此时罗刹复观为帝释，自下抱之，顶礼赞叹。

    何以释迦世尊为此半偈竟舍身以求?实因这十六个字根据了世出世间的一切真理。前半偈是有漏的世间法，下半偈是无漏的出世间法。

    宇宙万有，皆由因缘和合而生。既是因缘所生，自不免有迁流变化。因此，有情的生老病死，万物的生住异灭，世间的时序流转，宇宙的成住坏空，这一切都脱不出无常的范围。

    曹孟德短歌行云：“对酒当歌，人生几何，譬如朝露，去日苦多。”人生朝露，是生灭无常。杜子美离乱诗云：“时难年饥世业空，兄弟羁旅各西东，田园寥落干戈后，骨肉流离道路中。”骨肉流离，是聚散无常。李太白越中览古：“越王勾践破吴归，义士还乡尽锦衣，宫女如花春满殿，只今惟有鹧鸪飞。”由宫女如花到鹧鸪乱飞是世事无常；刘禹锡乌衣巷：“未雀桥边野花草，乌衣巷口夕阳斜，旧时王谢堂前燕，飞入寻常百姓家。”王谢燕子，入百姓家，是繁华无常。

再如：“高堂明镜悲白发，朝如青丝暮似雪。”是青春无常；“人事有代谢，往来成古今。”是人事无常。“玉树歌残王气终，景阳兵合戎楼空。”是盛衰无常；“秋风萧瑟天气凉，草木摇落露为霜。”是时序无常。总之，因缘所生法，生灭代谢，迁流不息，原是必然之理。

孔子曰：“逝者如斯夫，不舍昼夜。”世间真相，本来如此。

无常，不仅只是诗词里的句子，以科学立场而言，由微尘至世界，由地球至银河系，都是不停的在流转变迁。拿人来说，在生理上，毛发爪甲的代谢，血液淋巴的循环，是无时或止的。时时刻刻有老的细胞死亡，时时刻刻有新的细胞产生，在这不停的生灭变化中，使一个人自幼小变的壮大，壮年者日见衰老，衰老者终至死亡。

在心理上，前念甫灭，后念已生，刹那刹那，不得停止。这颗妄心，终日间因缘攀境，而所攀的境，却又转瞬即逝。人的一生像是一幕电影，放映机中的胶片不停的转，银幕上的影子也不停的动，前影将逝，后影即显，后影将逝，再后的影子又接上来。银幕上一旦出现空白，表示故事告终，心理活动一旦停止，这一期的生命也就即此结束。所以《全刚经》上说：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”

但是，佛法上的无常，只是变灭，而不是断灭。这种变灭是前灭后生，相续不断。而这种生灭代谢，相继不停的情况。就是人生和宇宙间，一切现象的真理。

    其次再说无我，世间万法，自时间上看，生住异灭。刹那不息，找不出永恒和常住；自空间上看，因缘所生法，赖众缘和合而有，无真实之万物，亦无真实之我。

在佛法上说，所谓我，只是四大——地水火风，五蕴——色受想行识的和合体；自科学上说，人是由碳、氮、氢、氧、硫等十五种元素构成的。但不论是四大五蕴，或十五种元素的结合，大体来说，所谓我，不外精神肉体二部分。而我人所执着的，也就是以这个精神肉体结合的假相为我。

但是，仔细分析起来，在这个假相中，到底是精神是我呢，还是肉体是我?如果肉体是我，那么是头是我，还是脚是我?是肝是我，还是肺是我?

若说人的主宰是心(生理学上告诉我们，心脏只是循环系统中压衡血液的器官)，那么摘除了头颅四肢后还成不成为我?

若说人的主宰是脑(医学上谓大脑司记忆、想像、思考、判断；神经司传导。然自佛学眼光视之，肉体之脑与神经，有如灯泡电线，只是工具，若无生死根本流转的“识”为主宰，则犹如灯泡电线未通电源是不能发生作用的。)那么截去四肢和躯干还成不成为我?

如果说肉体不是我，精神才是我。那么人的情绪喜怒哀乐，转变无常。究竟喜时是我?怒时是我?笑时是我?哭时是我?