三、逾越对立，当下定心
　　慧能人人的著作《坛经》，两万多字，内里谈到慧能人人的出生、出家、悟道、说法等等，内容很是富厚。他从小没有念书，不识字，其后听到人念诵《金刚经》开悟，一向到参访五祖人人，然后五祖人人让他去舂米，随缘劳作，他都可以或许做到。最后他做了“菩提本无树，明镜亦非台，原来无一物，那里惹尘土”这样的偈子，获得了五祖的印证。“凡夫即佛”，“烦恼即菩提”等等，《坛经》里的这些记实活龙活现。佛的头脑、人的头脑，有这样一种响应，人道和佛性的一种响应。慧能人人临终的时辰还激励学生们：不要像凡间上的伧夫俗人一样抽泣，应该要有伶俐，应该要有释教的大悲心，而不犯错到凡间一样平常人的情绪傍边去。慧能人人的人生伶俐就是禅的人生伶俐的一个最真实的写照。
　　透过这些一般糊口、客观外境，透过人的糊口经验、糊口履历，来声名人怎样运用佛法的伶俐、人世的伶俐来驾御运气，重塑人生的将来，让本身活得越来越故意义。“禅”可以或许有这种力气，也有这方面的做法，可以让我们去进修、效仿。任何一小我私人，都是可以通过禅的伶俐让本身的人生获得改变，让本身的生命获得晋升，让本身的糊口变得故意义。
　　《金刚经》中讲到“云何应住，云何降伏其心？”就是说，我们假如心安住了，那就不起烦恼了。假如你心不可以或许安住，不能住在本身心所应该住的处所，那么你就会起烦恼，就要去降伏这些烦恼。
　　《坛经》里说：“无住者，人之天性。于凡间善恶好丑，以致冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中不思前境。若前念今念后念，念念相续不绝，名为系缚”，“于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心”，就是外境不能染浊本身的心田。《坛经》里又谈到：“外离相为禅，内不乱为定。外若着相，心田即乱；外若离相，心即不乱。天性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。”看到外境我们起别离心，打贪图，心就会乱。假如面临地步，心田可以或许专注，就是真定，就是一行三昧。唐朝的懒残禅师说：“不朝皇帝，岂羡王侯，存亡无虑，更复何忧。水月无形，我常只宁，万法皆尔，本自无生。兀然无事坐，春来草自青。”唐朝无尽藏比丘尼说：“终日寻春不见春，芒鞋踏遍岭头云；回来偶把梅花嗅，春在枝头已异常。”宋朝的虚堂禅师说：“一重山了一重云，行尽天边转苦辛。蓦劄回来屋里坐，落花啼鸟一样平常春。”
　　禅的人生伶俐，不是一套说教，也不是一套理论，而是本身在人生的进程傍边实践出来的，参悟出来的，就是颠末本身实证的一种履历。它是从逾越烦恼、逾越对立、逾越疾苦、逾越别离、逾越代价对立傍边得到的，以是很是了不得。
　　凡间上有各种的纷争，就是由于有各种的对立。对立就是我们心田，心跟心的对立、心跟物的对立、本身跟他人的对立，全部这些都是我们烦恼所激发的。烦恼的来源是自我中心，把五蕴和合化名安立的“我”当成了真实常一自主的“我”，因为执取自我，进而执取自我贪著的名色财食等身外之物，不只生起贪瞋热恼，由此发生人我的各类别离对立。更在自他之间妄立种族、性别、区域、文化的高墙。儒家说大同天下，释教讲“无我”、“不二”，就是消除对立。开导心田佛性的光亮，则能禁止烦恼习性的滋生，从基础上减弱以致消除以自我中心为基本的，人与天然的对立，身心的对立，本身与他人的对立。《坛经》里讲：“以知五蕴法，及以蕴中我，外现众色像，逐一音声相，划一如梦幻，不起凡圣见”，“心平何劳持戒，行直何用修禅。恩则孝养怙恃，义则上下相怜。让则尊卑和气，忍则众恶无喧”。佛法汇报我们，纷歧味执着于自身的感觉，心田慈悲，以他为己，对他者的海涵心、怜悯心才也许天然发生，才会真心诚意地善待和辅佐他人。我们就是要作育这种自性圆满的力气，淡化、放下对外在事物的追求和执着。《楞严经》里说：“当平心地，则天下地统统皆平”，《坛经》说：“随其心净，即佛土净”，只有真正遏制了对外在事物的追求和执着，才气够逾越各种疾苦、悲伤、焦急，以及凡间上由此所激发的各种纷争和斗嘴。烦恼的脱节与心灵的自由才也许最终实现。
　　现实上，无论是对释教徒，还长短释教徒，释教都能辅佐我们启示人生的伶俐。英国汗青学家汤因比说：“二十世纪最故意义的变乱之一大概就是释教传到了西方。”西方文化是通过宗教的组织、教会，以及教会所开办的各类基金会，公益慈善组织，来支撑一种宗教信奉的文化。基督教占很大的比重。20世纪60年月，释教禅法被上帝教神父葛兰汉、乔史顿等人引入西方，开创出“基督禅”，在宗教界、科学界发生了普及反响。（李四龙：《西欧释解说术史》）耶稣会士约翰斯顿(William Johnston,S.J.)在日本禅宗人人的指导和实习之下逐渐开始理表明教，他们以棒喝迫使其离开观念和想象直接履历到实际。他感想禅宗导师们的辅导加深了其基督教祷告的履历。并将这一释教与基督教交换的成就表达在其著作《静止的点：禅宗和基督教隐秘主义的反思》(1970)和《基督教禅》(1971)中，并因此而名声大噪。我们欣喜地看到，释教传入西方后，并未呈现令人忧虑的宗教斗嘴，反而使西方固有的基督教具有更高的伶俐和慈悲，淡化拘泥于宗教情势所带来的教派纷争和斗嘴，真正回到福音精力上来。
　　汗青学者菲利普·费尔南德兹·阿迈斯托叹息到：“与同为在轴心期间之后鼓起的基督教和伊斯兰教对比，释教在很多差异的国度与文化中举办撒播，而现实上大大都的宗教都倾向于保存其劈头地的文化特征。我们还无法完全贯通释教在这一方面的乐成法门。”（菲利普·费尔南德兹·阿迈斯托：《天下：一部汗青》）现实上，这正是释教文化不执私见、兼容并包、广纳统统伶俐成就的开安气度的详细揭示。如圣天菩萨所说：“有智求胜德，亦爱他真理，日轮于地上，有目皆共睹。”（《四百论·破见品》）在佛陀看来，“统统法皆是佛法”（《金刚经》），凡间的统统学问都是佛法艰深伶俐的应机开显。正因云云，释教通过跟各类文化的交换与碰撞，才气够不绝地增益自身的光耀。
　　着实，儒释道三家都倡导一种融通调和的精力。擅长去接收、采取差异文化、异质文化，儒家倡导“万物并育而不相害，道并行而不相悖”（《礼记·中庸》），明儒王阳明倡导大人之说，大人者即“以天地万物为一体者也”（《传习录》）。老子早就贯通到：“知常，容。容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”这样一个熟悉了宇宙真理和生命伶俐的民族，它所具备的是逾越一个民族、一种文明、一个国度、一己私利的天下视野，肯定会海涵统统，圆融周遍。这是对象方文化很是纷歧样的处所。
　　以科学为符号的当代文明很是注重物质的文化，勉励人向外追求，可是我们传统文化的代价则来历于人的心田，释教讲“内明之学”，儒家讲“正心诚意”，道家讲“乘物以游心”，都是引导人向内追求，反省，自觉，自信。除了我们人的心以外，没有任何对象、任何力气、任何的也许，可以辅佐我们熟悉到本身精力的本质。释教可以说是一门心田的科学，和当代科学一样，有着脚扎实地的立场，和一种全面深刻熟悉题目的精力。孙中山讲：“研究佛学可补科学之偏。”爱因斯坦以为：“假如天下上有一种宗教可以或许解答科学上提出来的疑问，这个宗教必然是释教”。释教和科学之间的接洽云云细密，我们既必要进修外在的科学文化常识，同时也必要传统文化的积淀，必要传统文化的精力在我们心田傍边生根萌芽，这样人在纷繁幻化的天下里才不会迷失。