善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背；若着心着净，却障道也。

【善知识！若修不动者，但见一切人时，不见人之是非、善恶、过患，即是自性不动。】［不见人之是非、］口。［善恶、］身。［过患，］意。［即是自性不动。］坐禅的意思不是坐在那边身不动，而是叫我们心要不动，但是一般人不会修，他坐禅的时候坐在那边身不动心动，起坐、下课就开始讲是非。真正会修的人，不是这个意思。请你把关键字画起来，你就觉得很有趣。前面说〔见〕，后面说〔不见〕，这叫圆满，我们一般人是见就见，不见就不见。什么叫圆满的概念？〔但见〕就是有，〔不见〕就是空。〔但见一切人时〕，就是你可以看得到一切现象，比如说有人吵架、打架、做坏事，看得很清楚，〔不见人之是非、善恶、过患，〕我们一般人不是这样，我们只要抓住人家的小辫子，就开始批评批判。你做坏事被批评批判，你表面上能接受，做好事被批评批判，你就不甘愿，觉得还是做坏事被批评比较情愿，这就是陷阱。你要不就干脆不做，那也被批判。怎么办？很简单，你就想那是他的问题，不是我的问题。别人批评我，假设他不对，是他的问题，我为什么要将他的问题变成我的问题？我没有问题，是他有问题。这样不就好了吗？但现在是他有问题，他批判你之后，你也有问题，那就两个人都有问题。有智慧的人为什么有智慧？他清清楚楚看到世间所有的东西。他见到因缘比你清楚，但是他的心不动，这个〔不见〕就是他心不动。为什么？因为心原是妄，动什么？空就是不执着，就不会产生分别对待，不会产生对立的概念。一个真正的修行人，他不会去说人家是非。

【善知识！迷人身虽不动，开口便说他人是非、长短、好恶，与道违背；若着心着净，却障道也。】六祖所讲的〔不动〕不是身不动，而是心不动。你不是想修道吗，怎么跟道违背？！［若着心着净，却障道也。］如果你去执着那个心，心就是用，执着净，净就是体，反而会障碍你悟道。坐禅品是《六祖坛经》里最短的一品，但你要想做到，以现在的功力几乎是等于零。我们现在做不到，但是我们不可以放弃。我们应该怎么样做？我们要为《坐禅品》做一个结论。这也是影响很多人的一个很重要的概念。之所以这么多知识份子，或古代的大儒，对中国的禅宗这么向往，就是因为这些禅师彻彻底底把禅落实到生活，所以传到现在叫生活禅。但现在已经变成一个口头禅，会的人很少，一般人的只会在蒲团上坐。生活禅才是真正的修行。为什么？一天二十四个小时，请问修行要修多少个小时？要二十四个小时都修才对，这个概念事实上没有很困难。但是现在变成是，比如说他一天可能修两个小时，比如说早课一个小时，晚课一个小时，总比没有修好啦，但如果他把这样就当成修行，这样是不对的。早课跟晚课是生活的全部，还是生活中的一部分？一部分。你学东西怎么能够学一部分呢？！生命是全方位的。那怎么修呢？「师父，你的意思就是说不要早晚课吗？」你误会了，比如说早课，是早上六点做到七点，晚课是下午四点做到五点，难道是叫你把那两个小时抽掉吗？我不是这个意思。既然早课是五点到六点，难道六点到七点吃早餐这段不用修吗？「吃早餐怎么修？难道是一边吃早餐一边念阿弥陀佛吗？」你不用笑，事实上五点到六点你在做早课的时候，你的潜意识真的认为你是在修行，但是到六点结束之后，唰地一下，轻松了起来。你自己的内在应该不会骗自己吧？！你有没有感觉？骗自己要骗到什么时候？接着七点到八点，假设你运动一下，或你打扫一下，难道这段时间不用修吗？假设现在八点准备去上班，假设你公司需要二十分钟的车程，你八点半准时上班，难道开车塞车的这段时间不用修吗？然后到公司上班，那八个小时，难道不用修吗？回家的路程难道不用修吗？吃晚饭时不用修吗？洗澡时不用修吗？看电视时不用修吗？看报纸时不用修吗？难道教导孩子或跟家人聊天时不用修吗？或者是家人都去睡觉了，然后你才感觉到：「啊，我终于把一天的事情都忙完了，我现在可以好好地修行了。」这样是不对的。我以上所讲的几乎是每个人的内在，这怎么叫生活禅？！如果你的感觉是：「我做早课是一种修行。」请你将这一个小时的感觉维持到其他的时间，无论你做什么事情，都像在做早课一样地恭敬，你就是在修行，你就是个修行人。听起来好像很难，但是如果叫你每个小时时时刻刻都对人家毕恭毕敬，好像更困难；如果你觉得每个小时都是无常的，你也不需要出什么力，也不需要故意怎么装，这样比较自然，这叫做平常心。说到平常心你就摇头，没有办法，因为你总是「得失心」。得什么？去上班捡到一百块叫「得」；失什么？为了捡那一百块，上班迟到，被公司扣两百块，损失一百。你要了解生活禅，但很多人不了解，生活禅就是生活的行者，就是在生活中修行的人，这种人很难找，这才叫〔道〕，才叫自然。自然就是〔道〕，我们人已经失去了自然，所以不能悟道，反而与道违背。

假设你刚好过年时去大陆，大陆放年假时的流动人口是全世界流动人口最多的，当你到火车站要搭火车，连站的位置几乎都没有。你现在尿急，要走到化妆室去，问题是没有办法让你走到那边，因为人很多，你挤都挤不过去。怎么办？为了面子，也要忍着。我跟你讲，虚云老和尚，他的声名远播，他太了不起了，有一次他到一个地方去，下火车时信徒密密麻麻，挤得老和尚动弹不得，但他们不知道老和尚尿急，大家五体投地一直拜。虚云老和尚只好向后转，面对铁轨尿尿，这是真实的故事。如果他为了面子，想：「为了这一泡尿，我的声名就毁了。」虚云老和尚才不会这么想，一个修行人，他该怎么做就怎么做，不然你叫他怎么办？所以我说修行一定要自然，自然一定要符合生活，生活就是时时刻刻，能够时时刻刻才是真正有觉知觉性的人。你一天到晚在翻农民历，属虎的要怎么样，属牛的要怎么样，一月要注意什么，七月、十二月要注意什么？这三个月要特别注意，其他九个月都可以放轻松，我跟你这样说，你觉得很荒谬、很好笑，但你还是在看农民历。你看什么？你时时刻刻都要注意。你七月会犯小人，十二月会得贵人？我现在得罪你，就是我犯小人，我得罪你，就会造成自己的障碍。请问，你现在当模特儿，难道到了伸展台才要好好地注意怎么走，平常到植物公园散步你就不注意吗？你不注意，我怕你跌到水沟里，或扭到脚了。你不要欺骗你自己，时时刻刻都要注意，这才叫觉知。佛就是觉，佛是一个觉悟的人，他很清楚，时时刻刻清清楚楚。生活禅，请你保持你的心这么清楚，这是生活禅的基本条件。你开始应该觉得惭愧，也应该反省，我们的人生都很散漫，只觉得有些东西比较重要，所以比较注意；这种注意反而是一种绷紧、紧张和障碍，那不叫觉知；事情过去之后就松懈、散漫，这样的态度是很有问题的。