【汝今悲泣，为忧阿谁？】你们今天难过、哭泣，到底是在担心谁呢？【若忧吾不知去处，吾自知去处；】举个例子，比如说你的孩子他说他现在要出门，无论他要去留学或创业，我们今天所担心的是他的未来，他到底是怎么样我们不知道。我们内心会忧愁都是担心一个未定，我们不知道他即将怎么样，我们就是不知道才会担心嘛。若是我们知道，我们怎么会担心？比如说你出去你就会成器成材，我不会担心。但是如果你出去之后你学坏或是你颠沛流离，当父母亲的一定会担心。简单地讲，只要是我们关心的人我们就会担心。一样，因为弟子也感念六祖大师的恩德，所以六祖大师即将圆寂入灭，大家会难过。现在六祖大师点出一个很重要的概念，如果六祖会生死轮回，会下地狱，你们当然应该难过。如果他要去受苦，我们就应该难过。但假设他不是，大家就不应该难过。六祖说他知道去哪里，但他有个伏笔，没有说他去哪里。他为什么不讲呢？我们来谈谈祖师大德的悲心。若说他的去处在哪里，有时候会让别人生起信心，没有错，但是有时候会让人家生起忧心。举个例子，比如说虚云老和尚，他享年一百二十岁。他在一百零三岁的时候因为红卫兵事件被他们打，就当场入定，红卫兵以为把他打死了。他入定以后就去了兜率天，看到弥勒菩萨在讲唯识。弥勒菩萨看到虚云老和尚来，虚云老和尚跟他顶礼，之后虚云老和尚说他不想回去了，他想留在这里。弥勒菩萨跟他说：「不行，你时间未到，你还要再回去。等你时间一到，你再来。」这就是摆明虚云老和尚在兜率天，这在虚云老和尚的年谱里面有。讲这个去处让大家欢喜：「啊，真的有个兜率天，真的有个极乐世界。」一个开悟的人，他有这个境界有这个悲心有这个能力，有的会跟你讲去处，有的不讲，是有很多原因的。六祖有可能在他方的净土他方的世界，但他也有可能在六道啊，只是他不告诉你，所以我们要知道祖师大师的心。

【吾若不知去处，终不预报于汝。】我若不知道去处，就不告诉你我什么时候要走，就代表我清清楚楚。就像孔老夫子说「未知生，焉知死」。我们拿这个公案来说，有人问禅师说：「孔老夫子讲这句话是什么意思？」禅师就回答那个僧人说：「已知生，方知死。」老禅师替孔老夫子注解，孔老夫子事实上是知道死的。六祖知道他的去处，他知道生死，所以他才可以清楚地告诉你啊。【汝等悲泣，盖为不知吾去处；若知吾去处，即不合悲泣。】事实上这已经点出来了，他去的地方一定很殊胜。你们知道了就不会〔悲泣〕，就会欢天喜地。六祖若不是到净土，就是圆满成道去了。【法性本无生灭去来，】谈理。我们举个很简单的例子，很多学佛法的人，一天到晚在读《心经》的不生不灭，但别人一问他，他就答不出来。「现象界明明是有生有灭，你如何说不生不灭？」现象我们一般赋予他一个名词，叫法相，诸法因为缘起的关系所产生的一切的现象，在一般认为法相是有生有灭，这叫生灭，这是你还没有看清楚你才会这样讲。一般认为〔法性本无生灭去来〕。什么叫法相呢？比如说，这是一块黑板，假设从这一点开始叫做生，从那一点叫结束，你看到生它是现象法相，你看到死也是现象法相，你看到中间这一段成长的过程也是法相，你这样看现象叫有生有灭，但事实上这个黑板本来就不生不灭，你从现象看起来他是有生有灭。生命是什么？这个黑板就好像生命的真相，实相本来面目。这个生这个死，人生的过程原则上就叫做幻化，幻就是它本来就不是真实的。如果大家能够从这边去体会，简单地讲，随缘而生，随缘而死，表面上随因缘有生死有来去，实际上并无生死也并无来去。为什么？因为这些现象当下就是空，都是虚幻不实的，它本来是梦，岂有一个来跟去呢？为什么本来没有来跟去？那为什么你们佛家还要讲来去呢？这叫做假名来去。《金刚经》，「是名什么」，那就是假名。为什么要用个假名？这就是妙用，用假名来开示，来让你理解，否则你不会懂。有时候你不但要会说，但更要明白它的意思。随缘而生，随缘而死，但是本来就没有生死，只是假名生死，假名来去，假名生灭，所以说〔法性本无生灭去来〕。我们以一般没有学佛的人，你跟他谈事相比较容易懂，谈理就不太懂。但我们这一班的同学都听得很懂，但还不能领悟，因为你领悟了就不执着了，你只是知识上懂，而不是真正那样的人。