【然秀之徒众，往往讥南宗祖师：不识一字，有何所长。】对有修行没有修行，老师没有问题，都是徒弟有问题。神秀当然也是很仰慕六祖，但是这些徒弟自己没有修行，所以私底下会讲是非，议论别人，所以嘲笑六祖不识字也没有读书，他到底有什么长处呢？事实上有很多的修行人，包括你们所知道的一些老和尚不识字。我也遇到一位老和尚他不识字，但他开示得很好，办很多佛七，有时候跟识不识字并没有很直接的关系。但我们识字，你应该把握你识字，你更容易懂文字般若，透过文字般若更容易起观照，透过观照你能够得到实相般若。六祖大师他是没有因缘读书，有些人三餐都不能温饱，怎么能够读书？所以每个人有每个人的因缘。真正会修行的人，不会以个人的知见动不动就嘲笑别人。【秀曰：他得无师之智，深悟上乘，吾不如也。】神秀大师多么客气，他知道他的弟子在批评六祖。他跟他的弟子开示过，叫他们不要嘲笑六祖，而且他公开赞叹六祖惠能。〔无师之智〕就是等于佛的智慧，菩提智慧本来就有，所以不需要别人教，这样的智慧才是最高的智慧。如果智慧是透过学习而来的，并不是从内在所展现的，那种智慧不高，所以他公开讲我不如惠能。这样的胸襟真的是不简单，我们现在的长老也不容易说他不如谁，一般会客气说别人也不错。我们要会说我们不如别人，不要讲不出口。【且吾师五祖亲传衣法，岂徒然哉？】这并不是神秀自谦，他也举例说明，证明六祖不是浪得虚名。【吾恨不能远去亲近，虚受国恩。】他用〔恨〕字，就是他恨不得能够去亲近六祖惠能。现在一般长老很少说恨不得去亲近哪个长老，都是顾自己的寺庙就好。神秀说〔虚受国恩〕，因为他是国师，有这么高成就的人，都想要接近六祖惠能大师，所以神秀真的是了不起，讲话如实。【汝等诸人，毋滞于此，可往曹溪参决。】你们这些弟子，不要停留在这边，你们可以到曹溪去跟六祖大师学习。比如说我们有这几年之缘，不要只听我讲课，你们可以好好地去找善知识，好好地去参访。【乃命门人志诚曰：汝聪明多智，可为吾到曹溪听法；汝若闻法，尽心记取，还为吾说。】神秀派一个聪明多智肯学的志诚到曹溪去听法，因为他记性好，就叫他好好地记起来。神秀有付诸行动，他自己没有办法去，派一个徒弟去。【志诚禀命至曹溪，随众参请，不言来处。时祖师告众曰：今有盗法之人，潜在此会。】六祖很厉害，我们从一个很简单的角度，今天忽然来了一个陌生人，他一看就知道。如果他的徒弟人数很少，他一看就知道，但万一好几千人在听，就不容易了。六祖大师以他当时的知名度，相信听的人很多，六祖就知道今天有陌生人来听，但是一般的陌生人，六祖不会说〔盗法〕。【志诚即出礼拜，具陈其事。】告诉来意。

【师曰：汝从玉泉来，应是细作。对曰：不是。师曰：何得不是？对曰：未说即是，说了不是。】反应很好，显出他的聪明多智。因为被六祖大师识破，他反而有机会开悟。如果静静的听讲，没有直接跟六祖大师对话，反而没有机会谈真正的问题在哪里。所以有很多事情还是要坦白，你没有坦白就有障碍。我们内在都是有障碍的，有很多事情都不能够坦白，这些都是你的心结，让你不能够开悟。我们能够学到直心不简单，内心没有障碍不简单。【师曰：汝师若为示众？】你的老师都怎么教你，怎么开示大众的？【对曰：常指诲大众，住心】止。【观静，】观。【长坐不卧。】每个寺院或师父都有自己的宗风和教法，这就是神秀的宗风。〔住心〕，因为我们的心常常都打妄想，事实上指的是念头飘浮不定，都是生灭生灭。这个〔住心〕就是希望心停止下来，心静下来。在《佛遗教经》有讲「制心一处，无事不办」，事实上是有这样的教法，也就是我们所常讲的止观的止。〔观静〕就是观，就是止观，〔住心观静〕就是要让自己的心静下来，一般修行人期待这颗像猴子、像野马、像莽撞的水牛的心，能够停止，能够静下来，我们一般人都是这样学习的。但是我跟各位讲，这个心越飘，你越想把它拉住，它就产生一股相反的力量，你想要让它静，它反而更躁动不安。渐修有这样修，顿悟的方式不这样修，因为六祖大师是反对这样修的。为什么？你可以参考这句话，六祖大师的宗风是：「然此坐禅法门，元不着心。」就是不住心，亦不着静，他也不会坐在那边观静，亦不是不动，不是身体坐在那边不动，原则上六祖大师的宗风跟神秀的宗风是完全不一样的。为什么六祖大师反对？「若言着心，心原是妄。」你何必去执着这颗心？或看着这颗心不动，这颗心指的是妄心、妄想、妄念。既然如此，「知心如妄，故无所著也。」这颗虚幻的心，你知道就好了，又何必去要它不动，或要它安静呢？让它不要跑，不要动，何必呢？六祖大师就是叫你看到真相，你知道真相就好。又讲，「若言着静，自性本静。」自性本来清净，你又何必要怎么修才会清净？「由妄念故，盖覆真如。」就是因为这样的理论，所以六祖大师反对这样修。六祖大师是希望大家知道真相，知道真相就是悟。神秀原则上是修，他不悟就是修，他希望修了才能悟。六祖大师则说：「你不用那么修，你要先去悟。」知道真相之后，日常生活哪一件事不是修？！什么叫修行？如果人家问你，你就反问他：「哪一件事情不是修行？」日常生活，难道走路不是修行，吃饭不是修行，难道呼吸不是修行吗？这是格局的问题。但我们格局没有那么大。我们不要跟人家辩，也不要去破坏别人的修行方法，我们要问自己，别人有时候领悟的法跟你不太一样，因为他有师承。说到师承，这也是你们个人的因缘，你们跟到哪个教师，所学的法门也不太一样。

六祖也反对常坐不卧，就是不倒单，或是整天坐在蒲团上。事实上当今教六祖大师禅法的已经寥寥无几，后来都是改良的。为什么？因为众生根器不好，听不懂。唐宋以后，就开始有参话头，或参念佛是谁，到最后就数息，观呼吸。这样的禅风跟六祖的实在是不一样。台湾的道场，纵使号称是禅宗的也一样，也不一定是曹溪的禅法。为什么现在没有人教曹溪禅法？因为以前的人障碍很少，我们现在的人的心如铜墙铁壁，障碍那么多，所以曹溪禅教了你也没有办法承受。有时候也不是祖师要改良，而是他那样教没有人受用，所以慈悲权巧。教不了，就教念佛，念到最后才参念佛是谁。以禅宗的角度，先念佛，再参念佛是谁。以净土宗的角度不用参，一路念到底，一路念到西方。你要参你就参，你不参就看你自己。但你在看佛经要注意一个很重要的概念，你要注意到自己的程度，要知道你的定位，不要看了一本经就以为你是这种程度。你不要欺骗自己，有时候你真的没有那个程度，这个自己要知道，就好像我们能够提几斤你要知道，不要好高骛远，也不要妄自菲薄。该怎么修比较好，原则上也没有人可以告诉你。你要不断地观察自己，自我了解是什么程度？到底是什么根器？对什么特别敏感？比如说很多人听公案完全听不懂，但有的人却很有感触；有的人你跟他讲一些灵感感应神通就很喜欢听，有的人则相反，这就跟你多生累劫有关系。修行不是一辈子的事，我们可能已经修很久，只是自己不知道。你过去修什么法门，谁能告诉你？静下来看看自己：你有什么特性？你在看什么经？或是哪一本经你比较契合，你要观察自己，因为现在很少有名师可以告诉你是什么根器，你要学什么法。因为你的老师不是开悟的人，他没有办法告诉你，他没有办法观你过去的因缘。我们不要依赖别人，要回归自己，静下来观察自己，一定可以找得到自己的特色。常常有一些年轻人，出社会绕了一圈之后，对他的人生事业感到茫然。我就常常对他们讲：「你要静下来观察，天生我材必有我用，你一定有自己的特色，对某方面一定特别敏感。」不要讲修行，讲你的发展就好，有的人企划能力特别好，有的人审美观念特别好，有的人对文字特别敏感，有的人天生口才就很好。所以你要找对，找到适合你的。每个人都有多生累劫的东西，你们一定有，只是你们不愿意一而再、再而三地发掘。我过去常讲一个公案，有一个禅师叫他的弟子到火炉煮药，他说：「你去木炭堆里找个火苗来。」他的弟子扒拉了一下，就跟他师父说：「没有了，都没有火苗了。」师父去看，就把火苗找出来。你不相信你去试，刚开始看好像没有火苗，但找到最后会有火苗。这是什么意思？这代表你不用心，你对自己不负责任。每个人天生有某些的才能，如果你过去有修行，你对某一个法门，或某一类的经典就特别地敏感。但是，功课人家没有办法替你做，是你要看看自己，了解一下到底要怎么样切入。我观察过我自己，这一辈子什么事情都不会，我只善于教书，假设我不教书，我不知道我还活着做什么。一样的道理，有的人天生就是喜欢音乐，他没有音乐活不下去，有的人天生就是喜欢画画。你们一定有天赋，但是你们并没有去发现，很多人一辈子庸庸碌碌，并不是他们没有天赋，而是他们懒得去发现，他们放弃了自己，就是对自己不负责任。就像我们出家人也是一样，有成就的人很少，很多人也是靠着佛祖过生活。好好地去了解自己吧！