六祖坛经般若品
　　
　　（一）
　　
　　越日韦使君请益，师升座，告公共曰：“总净心念摩诃般若波罗蜜多！”复云：“善常识！菩提般若之智，众人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善常识示导见性。当知愚人、智人佛性本无不同，只缘迷悟差异，以是有愚、有智。”
　　
　　“韦使君请益”是六祖人人这次开示的缘起。韦使君是其时的韶州刺史韦璩，是一位虔敬的释教徒。刺史就是州级的行政主管，韦使君请益，就是韦刺史向六祖人人请法、受教，但愿听了六祖人人的法语、开示，本身可以或许心开意解。
　　
　　“师升座，告公共曰”，六祖人人上堂登法座，汇报听法的公共：“总净心念摩诃般若波罗蜜多！”“总净心念”，“总”就是都、终究的意思。这念心要静下来，不要打贪图、不要打打盹，内心不要有任何长短得失，心傍边不起无明烦恼，只有听法的这念心存在，这就是净心。不单要净心，还要念。念就是系念、观照、访魅照，坐在这里恭心敬听，人在那边，心就在那边，这些都能做到，就是“总净心念”。要想得到佛法的好处，必需从“闻、思、修”勤奋，不单要听闻佛法、思惟法义，还要观照自心，做到一念不生。
　　
　　“摩诃”是大，“摩诃般若波罗蜜多”是大伶俐到彼岸。彼岸，就是了达统统法都是空性。既然是空性，也就没有此岸、彼岸。契悟空性的伶俐就是大伶俐，这个大，不是巨细的大，不是从小傍边见大，不是看待的大。这念本具的心性，是绝对的大，是没有边际的大。念摩诃般若波罗蜜多时，就是这样访魅照思惟。
　　
　　“菩提般若之智，众人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善常识示导见性。”“菩提”是指本具的觉性，“般若之智”是指观照的伶俐、断烦恼的伶俐、清净的伶俐。什么是伶俐？并不是读了许多书、分明许多原理、学会许多手艺叫作伶俐，这些只是常识。菩提般若之智是清净的伶俐，是内照自心，了知无一法可得，每时每刻将这念心安住在正念、安住在觉性上，这念伶俐心就是般若之智，这念伶俐心就是大家本具的觉性。这念心不单不打贪图，并且还要回光访魅照。回光访魅照，就是检修、反省本身有没有贪、瞋、痴、慢、疑、邪见？不单要检修、反省，还要照见四大、五蕴皆空，要大白“凡全部相，皆是虚妄”，统统诸法事实空寂。依据经教上的原理起观行，观照“缘起性空”、“当体即空”、“五蕴皆空”这些原理，能观之智照见诸法性空，这就是般若之智。
　　
　　“菩提般若之智，众人本自有之”，菩提伶俐每小我私人原来就有，可是为什么始终照旧个众生？“只缘心迷”，由于心疑惑了，由于心始终在攀登表面的色、声、香、味、触、法，始终是贪着财、色、名、食、睡，以致于执有、执空、执断、执常，于是心愈来愈疑惑，烦恼愈来愈多、内心愈来愈感想空虚，由于感受空虚，就愈增烦恼，始终是在恶性轮回。这些都源自于迷失了心眼、迷失了菩提伶俐、迷失了清净心、迷失了觉性。由于迷失，以是“不能自悟”，本身没步伐契悟良心、契悟觉性、契悟空性。“须假大善常识示导见性”，必需藉由大善常识的引导，开导本身契悟这念心性。这里所指的不单是善常识，并且还必需是大善常识。善常识汇报我们人缘果报的原理，汇报我们修戒、修定、修慧等“渐修”窍门；大善常识则汇报我们明心见性、直了成佛的“顿悟”窍门，这更是罕有可贵的人缘。以是，必必要大善常识来开导我们的佛性，用般若的大伶俐来访魅照自心，才气见到本身的良心天性。
　　
　　所谓“见性”，也是一种比方，由于有能见、所见，就不是真正的见性，只是一种利便说法。见性，指的是契悟菩提心、涅盘性。菩提心是指这念心了了理解、随处作主，涅盘性是真空，大白这个原理，就称之为见性。“示导见性”，是藉由各种要领启迪、指导，使公共访魅照自心，见到本身的菩提心、涅盘性，最后到达无能、无所，没有能见、所见，只有当下这念心，契悟了当下这念心，就称之为见性。没有契悟，就必需用访魅照的要领，由事到理，譬如诵念、怨恨、持戒……等，用六波罗蜜废除执着、烦恼。废除了执着，烦恼减轻了，就能契悟良心。
　　
　　“当知愚人、智人佛性本无不同，只缘迷悟差异，以是有愚、有智。”从外貌上看来，有愚痴人和智慧人，前者拙笨，后者智慧，然则智慧人和愚痴人的佛性没有不同，觉性也没有不同，只是这念心被“财、色、名、食、睡”五欲疑惑的水平差异而有不同。由于执着五欲、执着外在的物质，而生起贪、瞋、痴等各种烦恼，迷失了清净心、迷失了菩提性，这念心就成了一潭浑水，成了愚痴的人。固然成了浑水、固然被五欲疑惑，然则觉性不曾镌汰一丝一毫。佛性是“在圣不增，在凡不减”，一旦契悟觉性、契悟空性，当下就入了划一不二窍门，由于佛性是没有不同的，以是说“只缘迷悟差异，以是有愚、有智”。契悟了这念伶俐心，具足正知正见，所作所为肯定都是好事；这念心迷了，起心动念、所作所为与处死相违反，就会招感恶报。以是同样是这念心，一个在迷、一个觉悟，两者的果报相去甚远。
　　
　　固然佛性没有不同，可是迷与悟有不同，有人先悟，有人后悟，先悟的人虽然比后悟的人更早开导伶俐。可是岂论先开悟或后开悟，只要契悟到这念心，就没有不同。譬如几千年来都是黑洞洞的屋子，一旦有灯光照明，岂论先照或后照，功效都是一样的光亮，不会由于先照或后照而亮度差异。
　　
　　（二）
　　
　　“吾今为说摩诃般若波罗蜜法，使汝等各得伶俐。志心倾听，吾为汝说。”
　　
　　六祖人人说：我此刻为诸位讲解“摩诃般若波罗蜜法”，使公共都能开拓本身本有的伶俐。诸位要“志心倾听”，要专注地听、具体地听。不单要倾听教理，还要去思惟，时时观照自心、如法实践，也就是透过闻慧、思慧、修慧，最后契悟实相，了知无一法可得。
　　
　　以是，不要在表面求什么，心傍边也不必要获得什么，统统都是本具的。固然是本具，但因为这念心在疑惑、执着傍边，就必需用般若伶俐访魅照，废除心中的烦恼、执着。不执着、不住相，就是伶俐，伶俐就是觉性。修行就是修掉烦恼、废除执着，烦恼、执着没有了，道就现前，由于道是本具的。
　　
　　“志心倾听，吾为汝说。”“志心”就是不打贪图、不落昏沉，专注地听法，人在那边，心就在那边。假如听法的时辰，既不志心，也没有倾听，听了也便是没有听一样。几年前，师父在讲开示的时辰，有人在课堂外做其他的工作，旁人汇报他：“师父在内里说法，你赶紧去听。”他说：“不要紧，我用灌音机录下来了，往后我再逐步听。”这就不是志心倾听。并且，对面说法和灌音机放出来的结果完全纷歧样。就算录了音，往后就必然会去听灌音带吗？也许当事势务忙碌，没有丰裕的时刻，就会汇报本身下次再听，下次尚有下次，乃至连灌音带也无影无踪了，最后照旧错过人缘，以是听法要在当下。“志心倾听”，专注凝听的这念心没有第二念，要有信念，还要有道心，要深切感觉到“人身可贵，处死难闻”。处死确实是千载一时，以是一分一秒也不能错过，一字一句都要专注地倾听，深怕漏听一字一句，有这种心念就是倾听。听法的这念心就像打禅七一样，要念念理解，人在那边，心就在那边，所听到的佛法所有都流入耳根，再颠末一番思惟，酿本钱身意念傍边的种子，这个种子继承不绝地反薰，就能转识成智。
　　
　　“摩诃般若”就是访魅照自心的伶俐，这是大伶俐，这种伶俐能断大烦恼、证大菩提。一样平常人平常是两眼向外看、两耳往外听，此刻想要见性就应回光访魅照、访魅照自心，每时每刻安住这念心。无论是诵经、持咒、念经、持戒，最重要的照旧要访魅照自心，云云，所证的原理与伶俐肯定宽大。证什么原理？证到诸法空相，证到心性本空。心性不只如虚空一样平常没有边际，更逾越了虚空，由于虚空也在这念心傍边。证到菩提、涅盘，大白诸法实相，伶俐就是无限尽的。真正与实相响应了，就是摩诃般若波罗蜜多，就能以大伶俐从存亡的此岸达到涅盘的彼岸。
　　
　　修行学佛重视的是知见，不是只看外表、看外貌，外貌上看来很精进、很勤奋，从早到晚谨小慎微，是属于事相上的精进。假如知见不正，执着福报，谋略名利、长短，看到旁人不干事、说闲话，本身就气得不得了，以这种心态修行，再怎么精进也无法受益，由于只知道在“事”上精进，不知道从“理”上精进。知见正确的人，在勤奋的当下始终是无念、无住，这是大精进，才气契入圣道。理上精进就是“摩诃般若波罗蜜多”，这念心不去不来、不生不灭，这念心安住正念、安住正定，这念心修而无修，修了善法，不执着善法，这就是在理上真正契悟了。以是禅宗讲的是最毕竟的窍门，假如然正契悟了这念心，就找到了这条菩提大道。知见正确的人，就像是有一双豁亮的眼睛，能将菩提路看得清清晰楚，绝对不会迷路。
　　
　　（三）
　　
　　“善常识！众人终日口念般若，不识自性般若，如同说食不饱。口但说空，万劫不得见性，终无有益。”
　　
　　“善常识！”这是六祖人人提醒听法的公共要留意：凡间一样平常修行人只知道口念，不知道专心念，不知道要归于无念。固然终日口念“摩诃般若波罗蜜”，念个不断，念念却都成了生灭，由于“不识自性般若”。我们要知道，听经、闻法的目标是在藉教悟宗，藉由教理而契悟这念心。摩诃般若波罗蜜也是一种教法，假如只知道口念，不知道要依照经教来访魅照这念心，不知道契悟本身的摩诃般若波罗蜜，就成了生灭法。以是念了往后还要归于无念，无念不是打打盹，而是这念心清清晰楚、了了理解，这个清晰、大白、如如不动的觉性就是“自性般若”，自性般若没有生灭。不大白这个原理，固然冒死念，念念之间昏昏沉沉，不知道能念的这念心在那边？口念般若，心中没有般若，“如同说食不饱”，就比如口说食品有多好吃、多鲜味，终究不能填饱肚皮，由于说到做不到，就得不到佛法的好处。要能心行、要能做到，心才气安、才气定、才气超凡入圣。有许多人以为念愈多，好事就愈大，要知道假如不知道回光访魅照，不能放下烦恼、执着，就没步伐真正得脱节。以是要透过摩诃般若波罗蜜，访魅照自性般若，直到实相般若现前，才气真正了存亡、到彼岸。
　　
　　“口但说空，万劫不得见性，终无有益。”“劫”是计较时刻的单元，由于时刻很长，没有步伐用年代日时来计较，以是用劫来表达。劫有减劫、增劫。人的寿命从八万四千岁起，每隔一百年镌汰一岁，减到均匀寿命十岁就不再减了，这称之为“减劫”。减代表退步，减劫的时辰天下很紊乱，民气被物质引诱，变得贪得无厌，轻微不快意就发性情、起瞋心，污染一天比一天严峻，因此称为减。减劫时，众生的福报镌汰、寿命镌汰、伶俐镌汰，就像糊口在苦海傍边。增劫，人的均匀寿命每隔一百年增进一岁，增进到人寿八万四千岁，就不再增进。这时的天下很清平，民气愈来愈慈悲、愈来愈安静，善法增添，福报也一天一天地增进，整个天下风和日丽，这称之为“增劫”。一增一减是一小劫，二十个小劫是一此中劫，四此中劫是一个大劫。
　　
　　为什么万劫都不能见性？由于不知道由教归心，由于光是口说而不知道去做。能说善道不是欠好，重要的是还要去做，要即说即做、能说也能做。说，是自利、利他；做，也是自利、利他。说法是布施，布施能增添福报，这是自利。众生由于听到佛法而知道修行，能转败为功、契悟良心，这是利他。以是，说和做都可以自利利他。假如只会说而不会做，不单轻易起烦恼，并且离佛法愈来愈迢遥，以是不单要会说，还要会做。
　　
　　假如只知道说“空”，心不能契悟空性，空就只是空，与本身毫无相关？知道统统法是空性，还要契悟这念空性，才是见性。光是口说缘起、说性空、说我空、法空、空空，说统统法事实空，说来说去都在空上打转，这就成了法执。固然很全力在修行学佛，可是只会说空、只是执着空，颠末一万劫这么长的时刻，也没有步伐见到本身的天性，枉然挥霍时刻，始终得不到佛法的好处。
　　
　　以修福德为例，假如没有见性，以致于知见错误、增添邪见，福报享尽了，照旧会堕入恶道，得不到脱节。以是不单要修福报、积德法，还要见性。见性是见到天性，见性就是见道、就是见佛、就是见法，所谓“性海无边”，良心天性有无限尽的伶俐，修行就是要见到师父说法、诸位听法的这念心，不迷就是见性，迷了就不是见性，见性才气成道。
　　
　　（四）
　　
　　“善常识！摩诃般若波罗蜜是梵语，此言大伶俐到彼岸，此须心行，不在口念。口念心不可，如幻如化，如露如电；口念心行，则心口响应。天性是佛，离性无别佛。”
　　
　　“摩诃般若波罗蜜”是梵语，发源于印度。中文译经，有的是译意不译音，有的是译音不译意，“摩诃般若波罗蜜”是译音。“摩诃”是“大”，“般若”是“伶俐”，“波罗蜜”是“到彼岸”，整句的意义是“以大伶俐达到彼岸”。
　　
　　伶俐与常识有什么差异？常识是学来的，譬如诸位从小学一向读到大学，在这段时代学到许多常识，或是在事变上学到许多手艺，颠末十年、二十年，累积了富厚的履历、学理，正如昔人所说的“才高八斗”，天上、地下、已往、此刻，无所不知、无所不晓，这些是常识。伶俐就差异了，伶俐是本具的觉照力，可以或许依教观心，观照本身有没有贪图、有没有恶念？有贪图就顿时遏制，有恶念要顿时纠正，发忸怩心、怨恨心，汇报本身不要回复恶念。这个本具的伶俐心、觉照力不单能起观行，又能看到这些动机是从什么处所生出来的，进而照见本身这念心性本空、了无现实。再调查，既然这念心性是本空，然则空傍边又能起浸染，空不故障有，空傍边具足无量无边的伶俐。这念心就像虚空一样宽大，大无边际，大无表里，这是真正的大。这念心没有岸，有岸就成了相对，就不是彼岸。由于这念心没有大、小，没有此、彼，没有内、外，十方虚空都在这念心傍边。说大，大而无外；说小，小而无内，这是绝对的心境。儒家也契悟到这个原理，儒家说：“放之则弥六合，卷之则退藏于密。”六合是东、西、南、北、上、下，把这念心铺开来，是布满天地、遍统统处；这念心收返来，谁也看不见、找不到。契悟这个原理就是大伶俐到彼岸。
　　
　　“此须心行，不在口念”，要想达到彼岸，必必要心口响应，只是口念，而不知道在心上勤奋，那是很难成绩的。所谓：“口念弥陀心狼藉，喉咙喊破也枉然。”不单口要念，心也要念念不忘。不单心要念，并且要身材力行，也就是要藉教理观照本身这念心，使身口意三业与空、假、中三观响应。与假观善响应，能成绩凡间的好事；与真空善响应，能得脱节；与中道实相善响应，可以成佛种智。以是“坐而论道，不如起而行之”，讲得头头是道，还必需说到做到，这才是真正的工夫。假如只是能说却行不得，身口意相违反，纵然说得口不择言却做不到，本身也不会有丝毫的好处。
　　
　　佛法的原理必必要本身实践、去观照、去勤奋。假如只是口念，心口不响应，固然本具般若伶俐，也是“如幻如化，如露如电”，就像早上的露珠，太阳一照就消散于无形；就像电光石火一样，一刹那就消散了。由于本身只是口念“摩诃般若波罗蜜”，心不去行，“摩诃般若波罗蜜”也就如幻、如化、如露、如电，本身始终得不到好处。修行要靠本身发心，量力而行勤奋才气获得真实的好处。以是必然要口念心行，身口意三业响应才是真实的，不然就只是空谈。什么是心口响应？口念“摩诃般若波罗蜜多”，心也靠在“摩诃般若波罗蜜多”上，念念清晰大白，念念不空过，契悟到空性，知空不住空，始终是了了理解，念而无念，无念也不故障有念。大白这个原理就是与道响应。
　　
　　六祖人人说：“天性是佛，离性无别佛。”天性是指这念心性，心才是佛、心才是法，契悟了这念心，进而放心、净心，这念心就是佛、就是法。所谓“是心是佛”，心性本自具足，大白这个原理、契悟这个原理，心就是佛，不要其它再去找了。分开这念心性，不单没有佛，什么都没有效了。人活活着界上，就是心意识在勾当，以是要使这念心作主，不能模糊。
　　
　　《金刚经》讲：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”师父在这里说法，诸位听法的这念心，有没有形相？能不能找得出来？是找不到的。这念心没有形相，固然没有形相，却能起浸染，起了浸染之后，又回到不浸染的状态。不起浸染的时辰就是真空，起了浸染，就是妙有。能找到妙有吗？找不到，了不行得，这又是真空。以是说“真空不碍妙有，妙有傍边又具足真空”。这个心一念不生，不住空、也不住有，这念心性是划一无二，就是佛性、就是正觉、就是正念，正念就是佛，正念就是脱节。这些都是实其着实的真理，要本身去契悟。
　　
　　（五）
　　
　　“何名摩诃？摩诃是大。心量宽大，如同虚空，无有边畔，亦无周遭巨细，亦非青黄赤白，亦无上下黑白，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。众人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。”
　　
　　这一段是显“体”，显心性之体，声名摩诃般若波罗蜜多，声名心的体性是什么形相。“何名摩诃？”什么是摩诃？这是六祖人人就凡夫所能领略的范畴再次表明，怕讲一次听不懂，以是第二次再重申其义。
　　
　　“摩诃是大”，这里的大不是以小显大，不是相对的大，不是巨细的大。巨细的大是因小才说大，这里的大是绝对的大，是本具的大。“心量宽大，如同虚空，无有边畔”，虚空是宽大无边的，不管是太空船、卫星，以致于星际傍边无数的天下，都是在虚空傍边，离不开虚空。孙悟空一个筋斗翻十万八千里，为什么照旧翻不出如来佛的手掌心？由于佛的心量宽大，如同虚空，以是不管怎么翻，照旧出不去。这个空性不是表面的空，而是良心本空。“如同虚空”是形容词，是指良心像虚空一样宽大，没有涯畔、没有边际、没有岸。此岸、彼岸也都是形容词，譬如烦恼是此岸、涅盘是彼岸，心没有烦恼就是到彼岸。
　　
　　“无有周遭巨细，亦非青黄赤白”，这念心不是方的，也不是圆的、大的、小的，由于心没有形相，怎么会有方、圆、大、小？假若有方、圆、大、小，就属于有为法、凡间法。凡间上由于有方，以是才有圆，假如凡间没有“方”这个名相，也就不会有“圆”这个名相，由于这是相对的观念。假如世上没有一个“小”的对象，“大”这个形容词也就不存在，由于周遭巨细都是相对地步。可是这念心的心体不是相对地步，以是心没有周遭巨细、没有颜色，既不是青色，也不是黄色、赤色、白色。这念心是空性，怎么会有青、黄、赤、白？着实青、黄、赤、白也是虚妄不实，也是相对法。这些颜色属于缘起法，缘起性空，照旧虚妄不实。
　　
　　“亦无上下黑白，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾”，这念心没有上、下、长、短，也没有瞋、没有喜，没有是、没有非，没有善、没有恶，没有开始、没有末了，由于这些都是相对法，有开始就有竣事。这念心无始无终、没有边际，由于良心天性真正是不住双方，以是没有善、没有恶，没有是、没有非，长短、善恶都是生灭法。打坐的时辰一念不生，清清晰楚、了了理解、寂照不动，看看当下有没有善恶？有没有长短？有没有头尾？着实什么都没有。由于这念心什么都没有，以是什么都有。什么都有是心的浸染，这念心能生万法，心体具足统统好事，心体不去不来。这个窍门是顿超窍门，《六祖坛经》随处都指去世性、指归觉性、指归第一义谛，比及本身契悟了觉性，契悟了心体往后，天然而然就知道“用”，也就不会疑惑。
　　
　　“诸佛刹土，尽同虚空”，刹土是果报土，净土、秽土都是虚妄，都是变幻不实，都不离生、住、异、灭。一样平常人都但愿生净土，以为这里是秽土，以是要求生净土、求生诸佛刹土。诸佛刹土也是尽同虚空，也是虚幻不实。为什么？由于这是果报土。果报土最后照旧空，照旧会灭掉。阿弥陀佛不管寿命有多长，最后照旧要入灭；仙人天下也有灭绝的一天，只有菩提自性才是不灭。“菩提自性”，净土宗称之为“常寂光净土”，教下称之为“法身”，禅宗称之为“原来脸孔”，密宗称之为“大指模、大圆满”。为什么称之为大指模、大圆满？由于这念心无量无边地宽大，内里什么都有，统统圆满，十方虚空都在这念心上。从这个角度来看，禅、净、显、密，完全都是一样，没有不同。
　　
　　“众人妙性本空，无有一法可得，自性真空亦复如是。”凡间人本具妙性，妙性是妙真如性、神妙莫测的这念心性，这念心性长短有、非空，即有、即空，宽大不行思议。这念心，你说没有却又是有，你说有却又是了不行得，这是不是很神妙、很奇奥？譬如镜子，“相来则现，相去则无”，镜前来什么相，镜子就现什么相，从镜子上看得清清晰楚，然则相已往了，刚刚所现的统统又是了不行得。这念心从白日到晚上，在念念理解的当下，每件工作都清清晰楚，可是过后，这念心当体即空，没有一法可得，由于妙性本空。因为妙性本空，心量像虚空一样宽大，以是又能生万法、能容纳统统，这是妙有。譬如江山大地、日月星辰都在虚空傍边，森罗万象也存在于虚空傍边，虚空从来不怨叹；万象都在虚空傍边生生灭灭，虚空也不认为憎恶，也没有喜怒哀乐，虚空永久照旧虚空，由于虚空是空性。
　　
　　修行要契悟到妙性，契入空性。妙性就是空性，妙性、空性不是求来的，这念心无有一法可得，心傍边能舍得干干净净，空性就会现前，觉性就会现前，妙性就会现前。以是打禅七的时辰城市汇报公共要通身放下，什么都要放下，菩提心才会现前。由于已往是一层一层地染污上去，此刻要回归自性，必需一层一层地剥落下来，也就是要回光访魅照，体悟“凡全部相，皆是虚妄”。禅宗祖师说：“有一些些，尚有一些些。”这念心不能有一点点执着，云端佛学，心中有所执着，未来就要受果报。自心放得下统统，心傍边干干净净、明哲保身，天然而然全浮现前──十二入、十八界都在这念心傍边，这就是自性真空，修行先要契悟这个原理。既然是自性真空，为什么还要修行、还要度众生？由于众生的根性不足成熟，没步伐一下契悟到空性，反而会恶取空，反而排出统统法，那是不正确的。以是要透过利便法，修统统善而不执着善，心不住在善法上，逐步从这傍边去契悟当体即空。
　　
　　“自性真空亦复如是”，这念心性原来就是真空，真空不是顽空，空傍边不碍万有，这念心能静也能动，能有各种浸染，由于真空傍边具足妙有，良心天性就是云云。假如不知道这个原理，说空，就执着空；讲有，又执着有；嗣魅这念心什么都没有，又想个什么都没有，始终在执着、攀登，就始终见不到本空，见不到本有。
　　
　　古德云：“有形皆归坏，不灭为真空”，就是汇报我们真空的原理。可是又怕众人执着真空，以是又说：“但见曹溪水，门前坐东风。”曹溪的法水就是甘露珠，曹溪的窍门是讲非空、非有。契悟了圣道，这念心每时每刻布满禅悦法喜，就犹如在东风傍边一样。以是契悟了自性，步崆最大的福报，大白这念心内里什么都有，这才是真正的荣华。