祖问曰：“汝何方人？欲求何物？”惠能对曰：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”
　　
　　当时的五祖就问说：“你是哪里人氏，来这里想求什么？”惠能恭敬地回答说，“弟子是岭南的新州百姓，从远道跨涉前来礼拜大师，只怀着一个最大心愿只要求作佛，其它别无所求”。所谓作佛，就是圆成佛果，大彻大悟的意思。凡是断除一切妄想迷惑，开了真知真觉，所作所为，都是清净湛然的菩萨万行，这样才可以成佛。要想成佛，重要的是发心作愿。愿成佛道而后愿度一切众生，证得佛法真谛，破除魔怨和断除无明烦恼。然而，惠能于此已发初愿，就是后来成佛作祖的先声，可见学修行人愿力之重要。
　　
　　祖言：“汝是岭南人，又是獦獠，若为堪作佛”惠能曰：“人虽有南北，佛性本无南北，獦獠身与和尚不同，佛性有何差别？”
　　
　　五祖又故意说：“你是岭南人，并且又是葛獠，怎么能够作得佛呢？”原来葛是一种吠音很短如狗相似的小兽，葛獠是未开化而食人的生番，葛獠是指西南的夷人，也是西南部的番人称呼。一般人都非常瞧不起西南番人。他们居住于岭南海外，射生为活，吞噬昆虫。葛獠，隋唐时仍为岭南溪洞中少数未开化蛮族的名称，故亦常用葛獠之称呼岭的百姓。当然这不是五祖的真心话，无非用俗言所称来刺激惠能，看他作佛的道心怎样坚固试探而问矣。此时心如澄水意志坚决的惠能并不因受到遮难而退却，反而理直气壮地说：“人虽有南北的区分，佛性难道也有南北之分吗？葛獠样子的色身虽与和尚身份相差甚多而不同，但本自具足的佛性又有什么差别呢？难道还有不同之处吗？”然而“众生皆有佛性”，上自飞禽，下至走兽，微小如昆虫都有它与生俱来的佛性。这清净湛然的真性是不会变易的，但因无明遮盖佛性不能显现，才坠入愚昧无知的环境里浮沉于六道之中，不知修证的可贵而已。无明烦恼与无知真性的存在，埋没时众生是众生。一是真性显露，本来真心光辉如月，如惠能当时觉悟的讲述这番道理时，众生就不再是愚昧痴迷，而和佛的光明心性一致无二了。
　　
　　“和尚”意义是能教人修学戒定慧的有学德的方丈或大师，也是一般出家徒众对其师恭敬称呼。然学德不优，戒腊不足，在寺中毫无地位的云水僧是没有资格被称“和尚”的。
　　
　　五祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。惠能曰：“惠能启和尚，弟子自心，常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？”
　　
　　惠能是如此的口齿伶俐，灵心慧性，年少聪颖超人，自然使五祖器重，深觉此子器宇不凡，不同寻常，资质善慧，心中暗喜。这从“更欲与语”中明显地表达五祖当时的心境，“更”是更加，“欲”是想，“与语”就是和惠能谈话，本来有很多的的话想和惠能说，但看见身边徒众实在太多，都随侍在左右。如和惠能长谈，就会被人认为厚此薄彼。所以就命令惠能跟随大众去做寺里的杂务。五祖一贯作风是以身作则，一日不作一日不食的楷模，率领徒众操作寺务的，并且对待徒众又是一视同仁，不分谁与谁，不能有少许的偏心，后来大德相祖师不如此。
　　
　　惠能的根基扎实，悟性甚高，当下就启禀五祖说：“弟子体会到自性本体妙智，所接触到本性时，好似像明月当空映在水面而映现，但水月不即不离，本心不失，应用不乏，无始已来，灵觉的心性和虚空恒在，不妨说自性就是自心的别称，心即是佛，佛即是法，自心常现智慧而不离自性。也是根本智慧的自觉，有此自觉，也就是种下良好的心性福田，然田以生长为义。人若行善修慧猛犹如农夫于日下种，能得福慧之报，称为福田，但不知和尚教我作些什么样的事务呢？”
　　
　　祖云：“这葛獠根性大利，汝更勿言，着槽厂去！”惠能退至后院。有一行者，差惠能破柴踏碓。
　　
　　五祖毫不犹豫地说“此西南蛮夷却有如此锐利的根性，你不必再多说了，到槽厂去吧？”根性大利是根为能生，而人性具有生善业或恶业之力，故称为根性。大利是说太过锐利。根性大利是评论，并非赞辞五祖知悉惠能异质天成，并非一般人物，却止住他继续说下去，要他到槽厂去。“槽厂”即养马的小屋。这在五祖说来有两种含义，自古以来，贤者遭嫉。一个人太聪明了，往往言多必失，假使惠能遭到五祖门人嫉妒就不好。另一个意义是要试探惠能的能耐，是否经得起磨练的程度。养马小屋是在后院本非待客之所，况且马房有磨坊柴薪，看看惠能能否做舂米砍柴的苦差事。所以五祖说时口气就欠温顺，又是不客气的命令惠能往后院磨坊去，对惠能并无好的安顿，但惠能不但不显一点不愉快或怒意，反而很乐意地接受了和尚的吩嘱。心平气和地遵照五祖的命令，惠能告退到后院小屋里去。这时有一位寺里做打杂修习苦行模样的人，毫不客气地吩咐惠能，每天要用斧斫碎柴枝并且用脚踏舂米碓。这些费力而辛苦的工作似乎够苦的，然而惠能有很大的坚强意志和耐性，非常乐意听从地去做，从来没有一句不高兴和不愿意的话。
　　
　　经八月余日，祖一日忽见惠能，曰：“吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？”惠能曰：“弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。”
　　
　　惠能如此辛苦的作着这份苦差事，从未说过太辛苦或可讨厌得很的话语，不知不觉过了八个多月。终于有一天，五祖到后院忽然看见惠能坦诚地说：“我当时觉得你的见解真实有用得处，因而耽心有坏人不利于你，因嫉妒你的灵性卓越起害你之心，所以就故意不和你多说，并不是真的要冷落你，你明白我的用意吗？”惠能恭敬地回答说：“弟子也早知道师尊您的用意所在，所以我照您老嘱咐在后院认真作务，甚至不敢到法堂前来早晚向您老顶礼叩安，使别人不觉得可疑而引起他们嫉妒，以为我愚昧无知。”从这句话可以看到，五祖与惠能师徒相互会意，一个是意欲将衣钵传付与他，一个也明知即将承受乃师的衣钵。但为了有所愿意，而且也是为了究竟都是有大耐性的大智慧的修持者，因此两人在表面上都能应付得第三者无从知觉。这就是圣人的涵养深邃功夫到家，并不是普通人能做得到的。
　　
　　这一段讲明六祖是一位根性极利的人，自从岭南听到《金刚经》时，当下即体悟到“智慧不离自性”的道理。所以在此已经自悟之下自心常生智慧，这就是自性本智触处应现的一种境界。此时虽识字不多也能吟诗作偈，或能悟人所难悟，见人所不见。这种境界也可以说是轻安开阔，只要能保住得不离自性，即已种得自性福田，似乎只欠印证，还有什么事务可作呢？但是，倘若不遇名师指导，放不下这个虽是犹非的境界，那就轻安反而伏下危险，开阔反将陷落偏差，所以五祖批评了一句根性太利，派下了一件劳苦工作。学者须知，破柴踏碓，种工劳作，正是教人深深地真参实究的大方便啊！
　　
　　“祖见惠能，至令人不觉”，是敦煌本里所没有的。敦煌本不免有神会门下弟子的增文添饰，但敦煌本里所没有那就一定是法海原录本无。倘若将各种《坛经》本子对读细校起来，即由其(此有彼无或彼有此无)之处，也可以略窥《坛经》原貌的大半了。堂前：佛殿：佛殿称为殿堂，参禅的所在称为禅堂，禅师说法的称为法堂或者讲堂。此堂前是指老和尚上堂说法的法堂。
　　
　　祖一日唤诸门人总来：“吾和汝说，世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救。”
　　
　　过了若干时日，有一天五祖认为机缘成熟，就呼唤门人徒众一齐集合来跟前，对诸弟子们诚恳地嘱咐说：“今天我老实告诉大家，要知道世间的众生，浮沉在生死苦海之中，这是世人所应解决的一件大事。生死事大，生者死，死者生，生生死死就像大火轮旋转不息，即便是苦乐各有不同，但生的都不免一死，死的又要还生，百年光景，如同剎那之间，一切美好功名转眼便过，富贵犹如春梦，情爱犹同苦海，不能出离业纲，时刻常煎熬。何况做了许多业报，一切还要自受，堕落地狱，阎王铁面无私，鬼王狱卒百般欺凌，刀山火海千万苦楚，日夜都要挨受。那时追悔痛哭也都太迟，一失人身万劫难复，这样轮回苦报，随着众生宿世业障而来，无从逃避，所以说生死事大。哀莫大于心落生死，有生死心而后有生死事，生死事只有众生自心自造。例如贪求心、真恨心、愚痴心、伤害心、嫉妒心、谄媚心都是堕落生死轮回的生死事，所以说心是能造，生死是所造，如何了生死而免轮回？如何无能所而见自性这是修行人应当急着鞭策的人生大事。”
　　
　　“你们每天只知道享福，求有限的福田”。要知人天有漏之果，福报尽的时候，便再堕入三恶道去。即使出家持戒自以为修福的僧人，发愿太浅没有彻底的慧心，不知力求顿断无明烦恼回归净土。那么今生的修持，最多日后感受宝贵的报应，然富贵的人被富贵所迷终于造种种茶惑业以致堕落。而不知自求出离生死苦海之道，这就说明生死之苦就像大海一样无有边际，轮回六道浑然不觉，醉生梦死，不知道望求解脱。为什么呢？都是凡情业障深重，习气深，妄执四大假合为真，执我为实，但求声色快乐而被欲念所惑，愚昧无知，辗转因循，到头来必然是堕三恶道，甚至不复人身。如《心地观经》说：“有情轮回生六道，犹如车轮无始终。”因而如何求解脱，要求心净性明，不染不丝尘埃。若能一切妄念不生，就能度脱生死的苦海。
　　
　　“自性若迷”，正是点破凡情的庸俗混沌，执着深重，上至诸佛菩萨，下至禽兽含灵，虽然千差万别，都是以不变的真性为体。若一旦迷此真性，被烦恼覆盖而妄自流转于生死之大海。如若一念返观，悟此真性，就能疾出生死，得大解脱，证涅槃之乐，这就是真如的自性。自性在于自必清净，称为本佛。既有佛性，缘何他求？而凡情偏计所执，茫然迷失真性，即是佛的道理。假如迷失了自性，所修的福德又如何能挽救生死苦海的深沦呢？诸位要知道任何人天福报享尽，都不免再入生死大海来受苦的。所以只求福田，是指只修人天福德而言。福德与功德有异，外修事功的有漏善只是福德，内证佛性的漏智才是功德。福德、功德俱修足才是出离生死苦海乃至成佛作祖之道。倘若不明“见性”为修行人首为要紧的一着，不能自内证得自性，即是无功德。单有福德而无功德、终不可能出离苦海，又怎能成佛作祖呢？