“汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈，来呈吾看。若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞，思量即不中用。见性之人，言下须见。若如此者，轮刀上阵，亦得见之。”
　　
　　你们各自回去观照自己的智慧，智慧是华言，梵语为般若。。此智慧并非经验性的世智分别的有为知识，乃是超越分别知识的无为智能。为了要别于世智，所以保存原来的梵音。也就是你们要通达真如的道理，一定要有智慧，以智慧来透视一切诸法的事理，才能有所领悟，般若之性就是智慧。智慧怎么能取呢？无非是说真正地明察秋毫发自心底的实性，经过真知灼见的智慧抉择诸法，成为澄清如水、光洁如玉，不含一切污垢，舍离一切虚妄的心性，证悟实相般若、观照般若、文字般若的一觉三德，然后各自再作一首偈颂来给我看。如果谁的智慧对佛法的通盘大意能够了悟透彻，我就把“衣钵”传授给他，作为第六代祖师。所谓衣法“衣”指出家僧之袈裟，“法”指正法眼藏，内传法以印证宗门的佛心宗旨，外传衣以表示师承的信实无虚。也就是把师的袈裟衣钵授与传人，以免后代人生起疑虑，奠定宗旨。实质上是内传法印，以契证心，如达摩祖师所传的是心法，佛陀在灵山会上密咐迦叶涅槃妙心也是如此。法是遍诸恒河沙界，一切众生的本体、本相、本用，本心是佛，以佛传佛，祖祖亦然，还有什么其他的佛可言。可惜后人明了事理的多，真参实究的少；讲说道理的多，真正通达却又很少。
　　
　　“火急速去”是中国历史军事战备边疆焚火墩，以为信号，犹如现代军事信号弹，是从上到下传达军令的信号，在每一墩上点燃烽火，称为十万火急，传递边关以火传令。速度要快，不可以延迟停留片刻，滞是留和止的意思，这里是说赶快去，不得延迟停滞。然而佛法的妙谛，若没有清净智慧的人，任凭搜肠刮肚而穷思乱想都不能过达个中真义的。《法华经》说：“佛法并非思量分别就能了然”。由此思量卜度是不中用的，不中用就是无济于事。弘忍大师又说，若彻见佛性的人，在我讲话的剎那就可见到佛，所以领悟佛法何意。“见性”就是彻见本心的佛性。如《悟性论》说：“直指人心，见性成佛。”而众生迷惑于心性，就沉沦于轮回六道受苦。诸佛觉悟心性，就得大解脱而超越六道，不受轮回。“言下须见”是指见性的人自然不是凡夫，而是上乘菩萨，就能顿然领悟，超性离见，迷人与事理修证才能相信。悟人不必多言，从无得无求的心理顿彻诸法事理，超生死与苦海。若具有如此顿悟见性的人，心境湛然决无一丝疑悟恐惧，就算拿刀喻根机太利的人，如刀刃锋利精锐，上阵如精进勇猛不退追求真谛的紧要关头，也能于言下大悟，见性成佛。所以，参禅见性要求的是现量凝清，由思量而知，经过考虑而得，那是比量，不是实门的自家珍实。因而截断思流，在棒喝否定下顿见自性，才称得上不虚为人。
　　
　　众得处分，退而递相谓曰：“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚，有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。我辈谩作偈颂，枉用心力”。诸人闻语，总皆息心，咸言：“我等已后依止秀师，何烦作偈？”
　　
　　处分作吩咐、安排解。众徒们从大师嘱咐后退下来，更是互相传语议论，一刻也不敢延迟。递是辗转相传，相谓是你对我，我对你说，大家互相直说；“看来我们不必把心净得像清水一样澄清，竭尽心思来作偈颂，将是呈献给和尚也不过是白费心机，事实上与我们又有什么利益呢？”这是一种极端消极的言词。和尚是梵语译为力生、轨范师、亲教师。以师力而生法身慧命者称为和尚。众徒相互议论说，神秀上座现在是我们教授师。五祖衣钵一定是传给他，衣法让他得去，我们也不必费神轻慢冒昧来作颂词，那不过是徒劳无功枉费心力罢了。神秀，俗姓要，东京洛阳尉氏地方人。少览经史等书，博学多闻，知识丰富渊博，后立志超脱红尘，在蕲州双峰东山寺依五祖忍大师，认为大师禅风高昂，敬叹无止，礼拜入座下，以苦行服务于道场，谨向忍大师求道。他身高八尺，相貌龙眉秀目，威仪万千。唐高宗上元中，忍大师入灭后，神秀出住荆州江陵当阳山，缁徒向风，道誉甚盛，称为北禅之始。武后则天闻神秀的声望召赴长安，供养厚礼，请在皇殿内上座，亲自跪拜，虔诚供养礼敬。其他文武百官礼拜教多不可数，又敕在当阳山建筑度门寺，以表扬神秀的禅德。神秀禅师于唐中宗神龙年中卒，谥号“大通禅师”。《旧唐书》卷一百九一有《神秀传》，传中亦略述六祖事。上座是位在住持之下，除住持外更无高出其上，也就是专门说法之纲，称之上座。教授师是五种阇黎的第三种，其职专门教授弟子威仪作法的轨范师，自然最为沙门所尊敬。诸人指大众，闻语是听语。众人听后颇以为然，全都息了继传五祖衣法的雄心，齐声言语：“我们自此以后一心一意听从神秀上座的教导就好了，何必又我此一举呢？”依止是依赖止住，依靠大德大善知识依法止观，何必耗精费神自找麻烦去作偈颂呢？
　　
　　神秀思惟，诸人不呈偈者，为我与他为教授师，我须作偈将呈和尚。若不呈偈，和尚如何知我心中见解深浅？我呈偈意，求法即善，觅祖即恶，却同凡心。夺其圣们奚别？若不呈偈，终不得法。大难！大难！
　　
　　这一段主要描述神秀自己的思想和心理状况。神秀暗中默想，大家不想呈偈颂给和尚，都认为我是他们的教授师，按理说我应当必须作偈颂献呈给师父上人。假使不这样做，和尚如何能晓得我心中见解的深浅呢。但我献呈偈颂的用意，是想求印证心法这就好，若为了想求传继祖位，那就用心不良了，那和一般世俗贪名图利争夺祖师圣位的凡夫心又有什么差异呢？“奚别”奚是又，别，是分别，就是与争夺圣位者又有什么分别呢？然而，不呈偈颂请和尚即证吧，便有违和尚用意，终就得不到法，作也不好，不作更不好，矛盾至极，真是好大的为难啊？太难啊，太难啊，阿弥陀佛。
　　
　　五祖堂前胡步廊三间，拟请供奉庐珍书《楞伽变相》及《五祖血脉图》，流传供养。神秀作偈成已，数度欲呈。行至堂前，心中恍惚，遍身流汗，拟呈不得。前后经四日，一十三度呈偈不得。
　　
　　前面说神秀的心情矛盾，不知所措，这里又描述当时秀上座所处的环境。五祖大师率众做课诵的正殿堂的前面，有三间走廊，原来要请供奉庐珍来绝绘画《楞伽变相》及五祖大师的《血脉经传图》，以更日后传承绵延，让后世的人恭敬供养。庐珍：人名，唐为内供奉，又称处士，画丹表的艺匠。供奉也是官名。凡有一才一廷供奉，这是唐代所设的官员。庐珍工艺甚好，任当时的内廷供奉官职。《楞伽经》，楞枷是印度城名，其城在南海摩罗山顶，即在今锡兰岛。佛陀于此处说未予，名为《楞伽经》，相传没有神通的沙门到不了楞伽。《楞伽经》到现在存有三种译本，一是刘宋求那跋陀罗译的四卷本，名《楞伽阿跋多罗宝经》。二是为元魏菩提流支译的十卷本，名《入楞伽经》。三为唐宝叉难陀译的七卷本，名《大乘入楞伽经》。达摩祖师传授二祖慧可，一直传到五祖的《楞伽经》是剂宋译的四卷本，所以卷数各不相同。“变相”是画《楞伽经》中佛陀说法会时的地点处所、人物、听法众等事实情景绘成图形，称为变相。《五祖血脉图》，是把初祖达摩到五祖弘忍的嫡传世系谱绘成图像，叫作《五祖血脉图》，也就是楞伽宗的世系图。然而血脉指的是体内流通血液经络。供养：是凡看见佛陀在楞伽法会变相图及五祖血脉图的人，能生出欢喜、观想、恭敬、宣传等心，都是供养，随喜功德。《华严经》说：诸供养中，法供养最为重要。
　　
　　神秀上座作好了偈颂之后，曾经数次想呈献上让弘忍大师印证，但每次走到五祖法堂前时，心中总是恍恍惚惚、神志不清，甚至全身流汗，想呈献上去而不敢，呈献不成。这样先后经过4天之久，共有13次要当面呈偈颂给五祖，结果没有勇气呈上去。这正是秀上座呈不得，不呈也不得。
　　
　　秀乃思惟，不如向廊下书着，从他和尚看见，忽若道好，即出礼拜，去是秀作；若道不堪，则枉向山中数年，受人礼拜，更修何道？是夜三更，不使人知，自执灯，书偈于南廊壁间，呈心所见。
　　
　　神秀上座默默思想，不如我把偈颂写在法堂前的步廊下，静静等待弘忍和尚从这廊里经过时就会看见。假使弘忍和尚忽然称赞此偈颂作得好，那我就出来礼拜说是弟子神秀作的；若是和尚认为这偈雾颂不够资格，只怪自己枉来山中数年，还受众人顶礼膜拜，更谈什么候选论道呢？这表明秀上座的心意，偈颂作得不好，显然是自己修学未成，那就真的要愧煞自己了。在古代并没有钟表发明，社会上大都有更夫守更。每更由更夫敲响铜锣，每一更代表若干时辰，三更时分即是深夜之时，(即现在的零点)那晚的三更时辰，神秀上座偷着避开众人，在他们不觉时，自己拿着灯，把偈颂写在南廊的墙壁上，以表心中的见解。然秀上座作偈时未免得失萦心，呈偈时又复犹疑恍惚，可知他尚未得见自性。因为有心有虑是有为法，即他所修证仍然未到无为境界，早已与自性相隔十万八千里之遥。
　　
　　偈曰：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”秀书偈了，便却归房，人总不知。秀复思惟；“五祖明白见偈欢喜，即我与法有缘；若言不堪，自是我迷，宿业障重，不合得法。圣意难测。”房中思想，坐卧不安，直至五更。
　　
　　此段主要讲秀上座所写的偈颂说：身体是毕钵罗树，往昔是佛坐在此树下成正等觉，称为菩提树。树为青翠常绿亚乔木，属桑科，高十多丈。茎杆黄白色、叶作心形，花隠于花托中，子实圆形，盛产东印度，一年四季光彩不变，到佛涅槃纪念日，树叶却会凋谢萍落下，不久又恢复其光艳。心犹如明亮的梳妆镜台，比喻圣人的心境不凡，像镜子一样，没有形象就无地映照出形象，忽然身忽现，没来没显，心境空寂光明鉴照本性的意义。既然身像毕钵罗树，心如光明的镜台，又性染上尘污，蒙蔽镜面不清洁，因此要保持经常拭抹干净，让本有的光洁就映照不出景物的影像，还是模糊不清。这里的尘垢是人的妄念，勤拂拭尘污就是勤修戒定慧，息灭贪瞋痴的妄念尘埃，若一尘不染心地清净，光明自然能鉴照诸法事理。
　　
　　然而神秀上座将偈颂写完之后，马上回到房中，心想大家都不会知道觉察此事，却又翻复地思想着。如果五祖明天看见此偈颂而很高兴的话，那就是我和衣钵可能有缘。正如《观无量寿经》说：“有缘众生，皆悉得见。”说明佛是接引有缘人，无缘虽逢佛也会当面错过。假如这偈颂不达真实义理，自然是我淡定昧，实未见性，宿世的业障深重。宿业是过去所作善恶业因，与烦恼障所执使我理所当然得不到衣钵，只能怪自己罢了。圣间难测，如《后汉书》说：“五经久远，圣意难明。”圣人的用心又岂是我等凡夫之辈能预料到的。神秀上座在房中一再地想，越想越不安宁，真是坐也不是睡也不是。这样一直到了五更时分，东方快要破晓的时候，足见秀上座的当时心境烦乱如麻。从他偈中句句相，如时时勤拂拭是看心？看心则心有所住；勿使惹尘埃是看净？看净则心往净相，所以看也是妄，妄在，哪里能得见性？这是明显表达出渐次进修的方便上，由勤息烦恼而弃进入觉的法门，可以称作渐修禅，实际未悟祖师的顿悟大意。
　　
　　祖已知神秀入门未得，不见自性。天明，祖唤庐供奉来，向南廊壁绘画图相。忽见其偈，报言：“供奉却不用画，芝尔远来。经云：‘凡所有相，皆是虚妄’。但留此偈，与人诵诗。依此偈修，免堕恶道；依此偈修，有大利益。”
　　
　　其实有先知先觉的弘忍大师早已知道神秀对佛法修证尚未入门，日常中观察他没有真正了悟自性的见地。天亮后，五祖请庐供奉来，吩咐在南廊的墙壁上绘画《楞枷经变相》和《五祖血脉图》。真巧，当在庐供奉正要画时，五祖大师忽然看见到神秀的那首偈颂，就对庐供奉说：“您不必画了，烦劳您远道而来。佛经中本来说，凡是世俗上所有能表现于外和想象于心的东西，实际上全都是无有自性本体的，倒不如保留神秀所作这首偈颂，给大家念诵受持吧。”虚是虚而不实的假相，妄是变化无常的想。无论任何精巧玲珑的珍贵的抑或普通的物品，都要腐朽变质的，无非是凡情认假为实有。《金刚经》说，“凡所有相，皆是虚妄”就是这个道理。如果世人能依照此偈颂去行持，至少能避免堕落到三恶道中，故然依着偈颂去实行，进一步修持能得无穷广大的利乐好处。
　　
　　令门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。门人诵偈，皆叹善哉。
　　
　　当时就吩咐门下所有徒众燃起香炷，恭敬礼拜，每个门徒都读这首偈颂。不仅是依着去修，更重要的是渐渐得见真如自性。这就是大师权且应机方便的托解，但这不是真的内涵写照。然而诸门人按照上人嘱咐，恭敬地读诵这首偈颂，异口同声不绝口地说：“很好，很好。”但是要知道本体办界的自性是无相的，一落有相，已经离了自性，都是幻有的现象界。所以说：“凡所有相，皆是虚妄。”五祖还未见神秀的偈，就已知他未见自性，为什么呢？上面五祖说：“见性之人，言下须见，上阵也须现成立见，思量即不中用。这不是已经交代得很清楚了么？思量拟议的人都不得见自性，何况前后经4日13度拟呈不得，更何况有心在深浅善恶功过得失上打转，如何还能见得自性？所以五祖不必看偈就知道他不见性了。
　　
　　当五祖见到神秀的偈后，分出“凡所有相，皆是虚妄，”神秀写的是无相偈还是有相偈呢？五祖见他功夫未离有相，所以举引经文来论定此偈不见自性。因此，连那“未免有相”的“变相”“血脉”两图都不画了。这正是五祖亲切表示要着眼在无相上，才能得见自性啊！
　　
　　因此，五祖说“依此偈修免堕恶道，依此偈修有大利益，尽颂此偈即得见性”等语又作何解呢？凡是不能从顿宗直指进入的人，可以依此偈渐修，是约渐宗说，然神秀之偈自有其可贵可用之处。
　　
　　祖三更唤秀入堂，问曰：“偈是你作否？”秀言：“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”祖曰：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”
　　
　　由此看，五祖表面上是赞神秀的偈颂，众人皆知神秀的才能，如试金石，目的在试探神秀等众内真才实学的反应如何。内里则到三更时分，令人叫神秀进入法堂室内，问说：“南廊的那首偈颂是你写的吗？”神秀恭敬而谦逊地答道：“是的，实在是弟了作的，不敢妄求祖位，愿望您老慈悲指示吧，请看弟子是否有点微不足道的智慧？”慈悲就是给与一切众生快乐称为慈，能拔除一切众生苦厄称为悲，名曰慈悲。五祖当机点破玄关，对神秀说：“你作的这首偈颂，可惜还未见到自家本性，譬喻只能是一个未曾进入室内的门外汉，还能谈什么登堂入室吗？像你这种见地要想寻求无上菩提大道，恐怕是终究不会得到的。”了不可得的一语，就一目了然地坦陈了对神秀的想法实在有点惋惜。
　　
　　佛陀宏广行六度而后证得无上正等正觉，然“菩提”上冠以“无上”两字，古来大德说：菩提在什么地方？并不在佛那儿，也不在众生那儿，不可以用身体或心地去强求，一切众生自然而然即是菩提。这样的见解，于经所说：“一切众生，本具真如，与十方佛，无二无别。”明知众生本是菩提，本具佛性，还求什么菩提呢？
　　
　　“无上菩提，须得言下自识本心，见自本性。不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞。一真一切真，万境自如如，如如之心，即是真实。若如是见，即是无上菩提之自性也。”
　　
　　然而对无上菩提，五祖说：“必须是当下能明了自己的本心，彻见自己的本性。”这就说明众生迷时把佛性当成心识，众生悟时把心识转佛性，犹如水寒时成冰，冰溶时为水，并不是多了或少了。黄薜禅师说：“百种求知，不如无求为第一。”由此无求心就不生，无着心就不灭。所以佛法实际是不生不灭，从无始以来到现在的“一切时中”间，要剎那之间顿悟就行。《维摩经》说：“是身如电，念念不住。”每念都是变化疾过，而有层出不穷，称为念念。“自见”是彻见自性本体，自性本来清净，当体空寂无染，必须在清净心中，才有此中见解。万法是指万事理的总称，《金刚经》说：“一切万法，皆从心生。心无所生，法无所住。”所以说万有一切都不滞碍的。若无一切妄心。当下即得解脱。“一真一切真”，一真是绝对的了知真如自性的实体。每一念之间都是清净无染，念念空寂与自性相应。一发诸法整理，真实不虚，了然分明称为一真一切真。“万境自如如”，万境是指包罗万象为万境。如大海中映现日月山川的万象，如是前物并没有分别，体性一如。如月映山川，而月体是一如的。如如是不动，寂然是平等无二，不起颠倒分别的自性境界。由如理知证得的真如实相，称为如如。然而佛性是如如不动，而无有生灭的。这如如不动的心境，离绝人法二执就能显现了真实的面目。倘若能有这样的看法，心中智慧开发，离却尘劳妄念，心地显明寂照，不教而悟等正觉，称为无上菩提的自性了。
　　
　　“汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看；汝偈若入得门，付汝衣法。”神秀作礼而去，又经数日，作偈不成，心中恍惚，神恩不安，犹如梦中，行坐不乐。
　　
　　五祖对神秀开示说，你暂且回去利用一两天工夫，再加思索，透彻一点，言下能明心见性，然后再作一首偈颂，拿来过目。“如果你再做的偈颂确实很得法而入门的话，我就把衣法传付给你。”神秀奉师之命，只好恭敬顶礼退出丈室。又经过好几天，神秀始终再作不出偈颂，心中恍恍惚惚，难免焦虑，精神上意志不清，总觉得思虑不得安宁，又好像在梦中似的，行住坐卧都很纳闷而不得快乐。然而我们知道见性是自己内证的事，当内心自证得已，不落于善恶功过得失的对待分别中，正恁么时，就能只得自家本心，见到自家本性了。若不明了在内心自证自见，向外求法，执着于空有，那等于缘木求鱼了。
　　
　　所以五祖对神秀又加一番开示，直指人心，见性成佛或煞期望心切！若去一两日思惟，是让他思惟自性，亲见是自性，亲证自性的道理，而不是去思惟臬作偈。神秀在自性方面领悟的实证上，终于没有见地，似乎令五祖大有失望。虽然如此，神秀也是跃闻饱参已久，不得五祖这番开示，纵然顿机一时不达，终不失为楞伽宗的继承者啊！
　　
　　复两日，有一童子于坊过，唱诵其偈，惠能一闻，便知此偈未见本性。虽未蒙教授，早识大意。遂问童子曰：“诵者何偈？”童子曰：“尔这葛獠不知大师言，世人生死事大，欲得传付衣法，令门人作偈来看。若悟大意，即付衣法为第六祖。神秀上座于南廊壁上画无相偈。大师令人皆诵，依此偈修，免堕恶道；依上此偈修，有大利益。”
　　
　　又过了两天，突然看到一个依僧学法未受具足戒的小孩从惠能的舂米小房经过，边走边唱这首偈颂。根器非凡的惠能，一听此偈颂的内容便知作偈之人不得法，没有见到真如本性，虽然没有人讲解什么经教给他听，但他早就无师自通地辨识经教大概意义了，就情不自禁问那小孩：“你诵的是什么偈呀”？
　　
　　孩童天真直畅地告诉惠能说：“你这个蛮夷有所不知”。因为全寺人都知大师吩咐惠能碓切作杂务的老粗，并不教他研学经典，自然谁也看不起他，连这个小孩童也是如此不客气地说：“我们的大和尚说，世间的人生死的事最大，意欲想要传付自己的衣钵妙法，他老人家命令所有门徒各作一首偈颂送来看。如果谁的偈颂确实有开悟的境界，就把衣钵传托给谁，继登第六代祖师的宝座。而神秀教授师在南边走廊的墙壁上写下这首无相偈颂。五祖很是赏识，命大家都诵持此偈颂，并一再指导说谁依照这首 偈颂修行的话，一定能避免堕入三恶道，要是修得高的话，可以得广大无边的福德利益。