佛学有三个体系，从现象的角度来学叫「唯识论」，从法性的角度直接切入叫「般若中观」，直接谈佛性叫「如来藏」。什么是「法相」？你看得到的东西就叫做法相，简单讲就是一切的现象，它是从「法性」生起的。《心经》说的「色」就是「法相」，「空」就是「法性」，两个互为因缘，所以「色不异空，空不异色」，「色即是空，空即是色」，是整体的意思。所以你见到法相，也要明白它一定是从法性展现的，所以它当下就是法性。

当你不被现象所绑，才有机会见「法性」，但是见法性亦不可以被法性所绑，六祖大师已经开悟了，为什么还要去找五祖？他这首偈只见到法性，法性是不生不灭的，〔本来无一物，何处惹尘埃。〕但是连法性也不可以执着。

没有学佛的人根本不知道有所谓世间法，学了佛之后才知道佛法与世间法的差别在哪里。等你开悟见性之后，这两个是不可以分开的，既然「色」是空，「受、想、行、识」也是空，「五蕴即是空，空即是五蕴」，所以五蕴不实，六尘非有，《心经》说：「照见五蕴皆空，度一切苦厄。」五蕴既然有生有灭，你只要随着因缘的变化而变化，就能随缘自在。比如你坐在一艘船上，海面上的风浪怎么起，你的船就随着它怎么起，只要不执着就不会晕船啦！所以你修行不是要使身体更健康，或是脾气、个性变好，这比较偏向善法，而不是觉悟；你的个性好不好都如梦幻泡影，这些都是现象，如果只是希望把不好的现象变成好的现象，那还不是在相上修！我们今天就是不明白这个概念，才执着内在的身、心和外在的世界在盲修瞎练。

那什么叫缘起？因缘条件形成它才起，缘起就是从性空产生的，六祖这首〔无相偈〕直接讲性空。你一定要明白这个概念，你明白一分就悟一分，你明白十分就悟十分。你千万别以为自己好像懂了，你不自在就是你不懂；懂了，当下就可以受用。为什么很多人很喜欢看《般若经》？因为它讲得直接了当，但你如果没有「行深」的功夫，又怎么能照见呢？行深是因，照见是果，有正见之后，透过正确的修行，有一天才能正确的觉悟。

【书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨？】光看这首偈你也许不会吓一跳，就是因为前面有神秀的那首偈，一对照，才吓一跳，大家对六祖的见地相当地惊讶又赞叹：「没多久的时间，即此肉身已成就菩萨！」

【祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：亦未见性。众人疑息。】五祖表面上对六祖不理不睬，事实上很爱惜六祖，关心他到极致。从经文上看是恐怕有人伤害六祖，但〔亦未见性〕也是真话，就是只见其性，见性之后还要懂得妙用。初果就见性了，二果、三果、四果也见性，从初地一直到十地菩萨也是见性，但深浅程度不一样。如果你觉得见性就不用学，你一定是大错特错，见性是开始，悟后起修才更重要。