菩提本无树   　明镜亦非台

　　本来无一物  　何处惹尘埃

书此偈已，徒众总惊，无不嗟讶，各相谓言：奇哉！不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨？祖见众人惊怪，恐人损害，遂将鞋擦了偈，云：亦未见性。众人疑息。

【能偈曰：】

【菩提本无树，明镜亦非台。】神秀说「身是菩提树，心如明镜台。」他认为我们有这个身心，要借助它来好好地用功，好好的降伏自己的心；说的是因地上的事相，是渐修。六祖提出相反的看法，直指心性，而不是在身、心上做文章；说的是修行的果地，偏向于理体，是顿悟法门。

学佛的人每天拜佛、打坐，或是念佛、诵经、持咒，或是思惟、参禅…，这样用功修行的目的是什么？如果你说是要往生极乐世界，我不能说你错，也不能说你全对；如果你讲不出来你修行的目的，那你是在修行吗？根本就是盲修瞎练。所以，你用身、用心来修行，还不是为了要见性！所以六祖直指见性是唯一的目的。

有的人修行是要修身体健康，这虽然没有妨碍你修行，但是如果你的心没有摆在见性，你就修错了。你要老实地去面对自己的状态，不要在身体上打转。当然，你要运动，作息要正常，该吃饭就吃饭，该穿暖就穿暖，该生病就生病；要好好地照顾身体，但不是执着你的身体。照顾你的身体如此，照顾你的家庭也如此，照顾你的事业亦复如是。但只要我们照顾它，就必然执着，这问题出在哪里？

不只是不要执着你的身体修行，也不要执着你的感受、你的想法、你的意识形态在修行，否则你是不会开悟的。我们的内在有一个骗子，总是把自己骗得团团转，叫你哭你就哭，叫你笑就笑，叫你嫉妒就妒嫉，叫你排斥就排斥…这是被你的「受想行识」所骗，被你的「心」所骗。你要彻底地去认识它、了解它，你会发现你内在的贪嗔痴很重，所有的概念都来自于自己的感受，自己的想法，自己的决定，自己的意识形态。

举个例子，为什么有人要去自杀，有人叫他去自杀吗？如果你说是被鬼附身，那么，那鬼跟那个人一模一样。为什么？如果你会被别人影响，那任何人都能够影响你，鬼能影响你，神也能影响你，鬼跟神还不是人做的！假设你是个不被影响的人，纵使鬼神也对你没办法。禅宗讲「佛来佛斩，魔来魔斩。」这个斩就是不受影响的意思，这样你就不会再被你的心骗了。

「心」这个骗子随时随地在出没，当你一打坐，心的骗子起一个念头，让你胡思乱想；心的骗子再起一个念头要你静下来，你的心不断的在拉锯战，在自我折磨，这样的修行很累、很痛苦，因为你掉入一个陷阱，认为我有身心，有个「我」，你抓这个「我」抓太久了，身心明明虚幻不实，它变来变去，你却要将它修成一成不变，纵使让你修成金刚不坏之身，让你修到不起心动念，这样的生命被拘锁住，不活泼，生命不应该是这种状态的。

修行的人打坐是为了要健康、要清净或入定吗？那你就误会了。身体本来就一直在变化：细胞在新陈代谢，气血在运行，人会成长，会生病，会老化…，不管它怎么变化，接受它的变化，而不受影响。内在的感觉也是一直在变化，不去想它也会起念头，这时候不需要降伏它或转化掉，你只要知道它是骗局一场，就不会受骗，就不受影响了。自性不可以说是一个东西，而是指一种不执着的状态。所以六祖大师偈中说:「对境心数起」，只要不受影响，起念头有什么关系？这才是作用嘛！

【本来无一物】身心不是永恒不变的，它不是一个固定存在的东西，它真实的状态就是本来无一物。

【何处惹尘埃】明白了〔本来无一物〕，当下还会沾染尘埃吗？只要你明白你内在的概念一直在骗你，明白之后不再受骗了，不需要做多余的动作，你就顿悟了。

什么叫顿悟？就是我明白了真相，所以当下就接受了一切的变化。我们常说修行修行，到底要修什么呢？修就是把你的执着去除。见性就要见到空性，但空性最难以说明；佛性是什么？说什么都不是，你不要用你的脑袋去揣摩佛性，佛性没有什么形状，你找也找不到，可是我们今天不能够接受的就是事实，事实就是真相，苦就苦在你不能够接受真相、明白道理。当你能彻底地不执着身心，就是一个快快乐乐、活泼自在的人，这种状态就叫见性。