六祖坛经讲记（30）
 
　　善知识！内外不住，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。
 
　　【善知识！内外不住，】不执着外面的境界叫〔不住外〕，不执着自己的身心叫〔不住内〕。按照这样的理论，你得到一个答案，依我们的程度是做不到，因为没有正见。你讲：「我明明有正见，但我做不到。」你讲这话是骗人，你这样就不可以说你有正见。哪有人说：「我是个很慈悲的人，但我做不到慈悲。」我们太轻率地讲自己有正见。就像有人说「知易行难」，他的知道根本是不知道，他知道什么？！你知道你还会这样做？有正见的人一定不执着，执着的人一定没有正见；因为你充满执着，所以你是个没有正见的人。有人问我从哪里下手，我说你不要急着修行，我的意思是你要先去了解，我所讲的了解就是你所讲的修行。你了解了，不就得了吗？！你了解怎么做生意之后，你就去做生意；你了解怎么样演讲之后，你就去演讲。你说：「我了解，但我去演讲，还是讲不出来。」你这话是有问题的，以后不要轻易被一句话打死，我二十几岁时也常常被这几句话打死：「书读那么多有什么用？」「我知道怎么做，可我就是做不到。」这些概念常常让我们很挫折：「我这样做有什么用？」「我学那么多根本做不到。」其实，是错觉，以为自己懂了，原来自己一窍不通，所以才做不到。
 
　　举个例子，现在有人丢掉一万块，在那边悔恨交加，你说：「丢掉就丢掉了。」他说：「又不是你的钱，说得那么轻松。」你要不就说：「丢掉，再挣就有了。」你讲这种话，本意是要安慰，但是纵使他不反驳，他内在也不会认同。你是不是常讲这种话？你为什么要讲让人家不认同的话呢？那你怎么讲才比较有意义呢？「当你发生了这件事情之后，你得到了什么经验、教训、启示？」「丢一万，得三个，这样比较甘愿，划得来。」所以，我们把道理讲开不就好了。你道理讲不清，就只会安慰别人，有的人连安慰别人都不会；安慰别人不是讲道理，你只是在安抚他，但这事情没有解决，永远放在他的心里，他没有真正的释怀。

　　叫你不执着外面的世界，不执着身心，根本不可能。你说：「跟师父修，修到最后你就会不执着。」这样的修行痛苦、压抑，修到最后潜意识还是不能认同。你一定要能够讲出所以然，为什么不执着世界？为什么不执着身心？你可以讲得让我口服心服吗？我口服心服，自然不执着；我心不服，自然执着。你不服，你就让自己服嘛。你不服，哪里不服？知见没有建立，不透彻，再深入探讨。如果还是不服气，又再深入…，从这里下手，慢慢让自己的知见透彻。你透彻一分，执着就少一分。
 
　　【去来自由，】你只要不执着，就可以〔去来自由〕。谈到自由这个概念，大家都很喜欢，法国大革命家曾说：「生命诚可贵，爱情价更高，若为自由故，两者皆可抛。」说是这么说，我们现在是「烦恼诚可贵，执着价更高，若为两者故，甘愿受轮回。」谈到自由，没有一个人不喜欢自由，不只是人，动物也一样。鸟本来在天空自由飞翔，我们又何必把牠关在鸟笼里面？！鱼本来在水中自由自在，我们又何必把牠们抓到水族箱里去呢？！一样的道理，我们的天性就是爱好自由，但说起来很奇怪，我们都是爱自由，又常常把自己困住。我们现在在这里是身自由，而心不自由，心不自由，就是你的心不自在。我们今天学佛学自在，不自在就枉学佛。每个人都知道自在很好，你有人情事故，所以你不会自在；你有面子的概念，你也不会自在；你有比较的概念，你也不可能自在；你没有开悟，就不可能自在。开悟的人就是能够摒弃那些束缚。你说：「那我如何自在？」要自在之前要先学大方。说实在，我们人要大方，大人物都很大方；大方的概念一般人都比较好学，比较豁达的人就比较大方。自在的人是开悟的，你要先从你能够做得到的学起。我们太保护自己，反而伤害了自己，事实上你很保护你自己，反而给自己绑手绑脚，变成很多障碍，让自己更走不出来。你真正要自由，就要去除执心。
 
　　【去除执心，】任何经典都要你去除执着。为什么叫你不执着你做不到呢？你在读佛法时，表面上有些道理你懂，但你做不到。比如你贪爱这个茶杯，就代表你执着这个茶杯，你喜欢、贪爱，才会执着。你贪爱什么，你不见得会知道。你贪爱你的家人，就会执着你的家人；你执着什么，就是你贪爱什么。但你不要以为执着只是贪爱，「我讨厌他」也是执着，如果你不执着，你不会讨厌他。我们常讲我们内在有贪、瞋、痴，贪就是贪爱，瞋就是厌恶。你贪爱它、讨厌它，都是认为它是个实体；如果告诉你，它不是实体的，有没有力量？我观察过，没有力量。学佛的人，哪一个不知道「如梦幻泡影」？！但为什么你们还要执着呢？「梦幻泡影」这个概念对你们好像没有什么作用。如果跟你们说「诸法空相」，或「本来无一物」，就是「空」的概念，也没有效。那要吃什么药才有效？我举个很简单的例子。比如我很喜欢一个人，你叫我观他「如梦幻泡影」、「本来无一物」？！你眼睛睁开看，你在满意你的视觉享受啦，相看两不厌。你今天为什么执着他？因为你没有看到他的真相；什么时候不执着他？当你看到真相，你才不会执着。每个人遇到境界就倒，你一定会被影响的，你只看到境界，没有看到真相，没有看到宇宙人生的真相。你没有看到实相和真理，所以你一定会执着。
 
　　佛从这个角度谈过宇宙人生的真相，他用很多概念来谈，像「空」、「无常」都是真理。但是你的概念总是转不过来。如果你要观察真相，佛所讲的「无常、苦、空、无我」，哪一个对你比较有影响力？「无常」？你害怕无常吗？就像马英九一当上总统，有人跟他说他也会下台，这是无常，花开花谢也是无常，日升日落也是无常，你没有什么感觉吧！既然「无常」没有感觉，「空」你就更没有感觉。「无常」好像还有个现象，「空」你不知道是什么。再来，「无我」的概念对你来说更抽象；你今天就是执着「有我」，你保护自己、满足自己，都是为了「我」，你说「无我」，真相就是「无我」，好像也没有什么感觉。我认为有一个字对大家来讲比较受用，我建议大家从「苦」下手，真相就是一个「苦」。但是你讲：「师父，这不是小乘人的观法吗？」你不要跟我讲大小乘，法就是法，你能够受用就最好，你不能够受用有什么用呢？你要讲大乘的东西，我就跟你讲「缘起性空」就讲完了，但对你没有用啊！你今天要选一个对自己有用的，自己觉性生得起来，时时刻刻有这样强烈的正见。比如说你们现在在睡午觉，我说：「你们这些菩萨可以醒了！」你们还不见得会醒；我只要从外面丢一条蛇进来，你们就全部都醒了！不用跟你讲：「你去观蛇，蛇会咬你，你要远离。」都不用，大家都躲到一边去。我为什么叫你观蛇呢？因为被蛇咬会痛苦。我举个例子，我很喜欢那个人，但我观起来，那个人是毒蛇；我所讲的毒蛇不是说「他是坏人」，而是我贪图他，我必然会被他所害；你要从这里观，你自然就能够观得起来。有人要拿钱给你，你看到钱就要看到苦。你说：「我看到钱好像看到大家乐，怎么会看到苦？」跟你说看到钱，就是因为你贪爱，所以你必然苦；看到那个人，你贪爱他，必然会苦；你贪爱去洗三温暖、去跳舞，必然会苦。如果你觉性高，「苦」的是「执着」，并不是他。但觉性不高的人，你就要从他开始看，从你执着的物件开始看；小乘人就是看执着的物件，大乘人看到苦的是执着，就是心。但是你觉性如果没有那么利，一定要从那个物件开始看，也就是那个物件会让你苦；既然它会让你苦，你应该远离它，不要执着它。这样的觉性，世间人完全没有；但世间的智者能够体会到这种概念，世间的智者并不是指开悟的人，而是稍微有智慧的人，他们透过观察，就能够知道。
 
　　举个例子，比如说众人都喜好名利，但实际上名利会害死人。俗话讲「人怕出名猪怕肥。」但你跟二十岁的小伙子讲，他听不懂，他只想过有名之后就有利，但没有想过有名有利之后还会有什么后果；所以有些话对年轻人讲，他听不懂。对五十岁的人讲，他或许听得懂，如果听不懂代表他没有经历过。世间人想追求的东西太多，但那些东西会带给你痛苦，只要稍微有智慧的人，他就懂得这个道理。从小到大，我们都想追求快乐，但你得到的反而都是痛苦，难道你没有这种经验吗？难道你想重蹈覆辙？你从这个概念去思维，你的觉性就会生起来了。
 
　　你可以一项一项去观察你的人生。我过去教禅坐，刚开始什么都不讲，我只讲：「把你的一生做个回顾，用心回顾，看看你究竟做了什么？」这重不重要？我没有说你开始怎么修，因为我说唯有你自己感觉、觉悟的才有用，我讲的没有用。但你愿意回顾、感觉，你到底是什么人？到底想追求什么？得到的结果是什么？…。你只要仔仔细细地想三天，老实想完了之后，一定会有觉悟，你会察觉到你过去的无知，你过去这样是错的。学佛之前要承认自己错，承认自己错才能够学佛。哪里错？观念错，接着做法错，所以结果错。你说这算不算禅修？这样再来谈修行，你马上懂，会有很强烈的感觉，你马上认为有可能不执着。举个例子，你说：「钱，每个人都喜欢，谁不爱？」请问，是每个人都爱钱，还是大多数人？大多数。你不要以为每个人都爱钱。那些少部分不爱钱的，你问他们为什么，他们的答案不见得不一样。有的人就是因为有钱，家人反目成仇；有的人就是因为有钱，朋友相残；如果这些事发生在你身上，你就会有刻骨铭心的感受。但有智慧的人不需要等事情发生在他身上，他只要透过观察，就能觉醒。
 
　　你稍微思维一下，你就能够感受到：「我贪爱他，所以我受苦。」你贪爱自己身体健康，你会不会受苦？我不是说你贪爱你的身体，而是你的身体健康。我们有义务照顾好自己的身体，有义务照顾好家人，有义务把工作做好，有义务好好对待所有的人，这样很正常很平常，这叫平常心。我有义务照顾我的身体，但它是无常的，它要生病，我就接受它生病，它健康我就接受它健康，它活着我就接受它活着，它不想活了，我就接受它因缘已尽。你教孩子，也是一样；你的孩子要是听你的话，你就接受他听你的话；你的孩子不听你的话，你就说他很有主见嘛！孩子有主见好不好？孩子不听话，一般都认为他很糟糕，我们的脑袋居然这么笨。所以，孩子能听我的话，我就接受这个状况；孩子本身很有主见，我也接受这个状况；我的另一半很关心我，我接受这个状况；我的另一半很独立，我也接受这个状况，我全然接受！那我接受要不要出什么力？要出很多力我才能够接受？「全然接受」本来是很简单很容易做到的，但由于大家的内在死不承认，不肯屈服别人，总希望别人屈服于你。为什么天下人要听你的话？凭什么？你为什么不听天下人的话！如果你愿意听天下人的话，你了不起。你会要个答案，到底要不要听话？换个角度想，就是尊重，用尊重不就化解听不听话的问题了吗？！
 
　　你为什么执着？因为你不明白真相，那个真相是苦的。为什么苦？执着必然苦，所以叫「诸受是苦」，你的感受必然痛苦，那是苦的感受。用苦来让你觉醒。很多人在学佛法，学到四圣谛，对四圣谛没有感觉。四圣谛第一个是「苦」谛，苦的事实是一种真理，你明白了就能证悟阿罗汉。你证到苦你一定不会执着它，硬把你拉去，你一定会跑掉。我们对苦的清楚度不够，你现在所执着的必然是苦的。你愿意去看到这个真相吗？你看到了必然不执着，你没有看到你必然执着。你也可以很清楚去观，观物件，看哪个物件不会让你苦；每个物件都会让你苦，比如我执着你们，我必然会苦，你们执着我，你们也会苦，我们彼此互相执着，这一下子就没完没了。你们来上课，我来接受这个缘起，我来上课，你们来接受这个缘起，只是这个样子而已，这样的概念叫随缘。光是一个概念你没有真懂，否则，两个字「随缘」你就开悟了；「平常心」你也会开悟。不是说你要读几部经，只是你对这个概念百分之百地透彻，你通常没有透彻就跳过去了。从你的执着，你要生起这样的正见，你执着就是不明白真相，用好几个概念来阐述这个真相，哪个最有用你就用哪个，「苦」对你最有用你就观苦，如果「空」最有用你就观空…，如果你说这些都没有用，怎么办？那我会叫你多看历史，叫你听听别人的故事。你懂看电视也可以领悟，不懂那叫着迷，你在看什么？这件事情可以让我觉悟，可是你看不出来。古时候的戏，演一些邪不胜正的戏，或坏人到最后没有好下场啦，或者因果报应啦…，看戏的孩子内心都有很强烈的忠、孝、节、义，他看戏比看课本更直接呢！但就是很少有演真理的戏；有关真理的戏，一般拍出来，票房都是很差的，因为大家看不懂。你透过这样的方式，慢慢去体察它，你自然就会渐渐不执着了。举个例子，我从三十二岁就开始到企业去上课，刚开始上课一定会很执着，执着我们的表现，因为这跟个人以后的前途有关系，所以早年教书的目的是为了赚钱，教到最后就不是为了赚钱了。到现在目的是为了什么呢？「教书就是教书，没有想过为了什么。」你讲得很好，讲得比我想象的还要好。
 
　　一样的道理，修身养性就是修身养性，修行就是修行，会修行的人当下就受益，不会修的人一直在期待那个目的的到来。我现在就要受益，不需要等到我开悟、成佛、到极乐世界。「这世间好苦，阿弥陀佛来接我去吧！」「我业障那么重，阿弥陀佛来救我吧！」你这样的修行现在不受益。但是不受益你却不甘愿，因为你在期待未来的结果；你这样修，连旁边的人都觉得很苦。你去观察，观察到最后，就远离再远离，远离就是不攀缘，你才有机会像六祖大师度他的师兄时讲的「屏息诸缘，勿生一念。」你才能够做到一句话「老实念佛」。你凭什么老实？你根本不老实，你只是会念佛。我屏息诸缘了，我不攀缘了，我才老实得下。
 
　　攀缘的心是追求的心，追求什么？追求痛苦，你不知道吗？但世间的人叫颠倒众生，他以为他在追求快乐，这跟事实的真相是颠倒的。认知是快乐的，事实的真相是痛苦的，你有没有去对照过？你说：「那到底要不要追求？」「随缘」！你只要明白这个概念，你就会去做。你不明白，你常常会左右矛盾：要不要？去不去？做不做？「随缘」已经把这些问题全部都回答完了。举个例子，该去上班就去上班，但你不执着上班。不执着上班是什么意思？心中不执着上班，才不会害怕加班，不执着的人就是愿意配合的人：「我不执着我的升迁。」你好好做，也不要跟老板说：「我可不升迁的哦。」你进来就好好做，人家叫你加班你就加班，你有时间就早点来扫扫地，帮同事擦擦桌子，擦完你再去打卡。五点可以下班了，你就扫扫地，收收桌子，五点半你才走。你这样不见得会升迁，不见得会加薪，但我跟你讲，你这样做下去，你一定可以升迁，一定会加薪水，人缘一定越来越好，有一天忽然做到总经理，然后做董事长的女婿。我们常说这样的人叫傻人，你这样的形容词是不适当的，这种「不跟人计较」的人才是智者。不执着会比执着的人做得更好，如果你这句话你听得懂，你一定是最积极而且是最没有压力的人。积极的人几乎都有压力，对不对？我们常常说做人要乐观、积极、进取、热情…；但是你积极、进取时，其实心中还有点苦；说你乐观嘛，有时候难免还有点抱怨；你认真做，别人不见得会配合…。你有时候要观察你究竟是哪一种人，你是好人，还是坏人你也不知道。
 
　　我们一般人谈到最后，都是混在一起：「反正大家都是凡夫啊。」凡夫是什么？大家都差不多，说好也不怎么好，说坏也有良心，说有良心又使坏，做坏事看到地震水灾又捐钱…。你是什么人？好坏人。反正我们自己也搞不清楚了，你也不了解你是个什么样的人。为什么会这样呢？你的执心没有去除，你就没有办法完全地奉献，你一定是有私心的。我奉劝大家，从自私修到无私，从自我修到无我，凭什么？凭「不执着」，唯有不执着，你才能做到。刚才讲执着的真相是痛苦，不执着的真相是什么？是真快乐，或是自由自在，或是解脱…，都可以说；执着是什么状态，不执着是什么状态，你自己去选择。
 
　　但是，有时候你会问：「师父，我也知道不执着很好，但我还是做不到啊！」那我们就跟这样的人说：「你是苦吃得不够多吗？你是把吃苦当吃补啊！」你不要被模糊的概念打败，你不是那种知道而做不到的人，因为这种人不存在，但你的潜意识一直认为你是那种人，这样你就没有救了，你跳不出这个陷阱。为什么我说这种人不存在呢？因为这样的理论不成立。只有两种人，执着跟不执着。你不要跟我说：「我虽然知道不执着的好处，但我依旧是执着。」你就说：「师父，我很执着。」这样就好了。你说做不到，因为你对苦的真相不够清楚，这时要再继续探讨，你不要卡在那边动弹不得，你虽然还没有办法不执着，但你要知道如何不执着。你只要继续契而不舍地探讨，你渐渐就会不执着，这样是有方向的，而不是卡在中间左右为难；就是去做，不断地练习就对了。比如你娶了个媳妇，下礼拜是端午节，她说她不会绑粽子，你就叫她练习绑，到最后她就会了。但是她如果说：「自己绑粽子真好，但是我不会绑。」「婆婆，绑粽子的方法我知道啦！但是我就是不会绑。」「婆婆，粽子真好吃，可我就是乱绑。」这些概念一直在障碍我们的人生。没有这个答案啦！成佛为什么需要「三大阿僧祗劫」？就是因为把时间浪费在这里。如果你从头慢慢去修，不用这个样子，我坦白讲，你真正明白这个道理，好好修行个三年，就有眉目了。如果慢一点五年，再慢十年，你就差不多了，所谓差不多就是你就知道了。但是你都犹豫不决，乱跑道场，书乱看啦，或把修行当成一种人际关系，当成社交活动，那就不用谈了，三十年也一样。那不是三大阿僧祗劫，那是三万大阿僧祗劫也修不成啦！我已经把这个道理跟你讲了，你执着就是因为你不明白真相，你明白了自然不执着。〔去除执心〕就是「应无所住」。
 
　　【通达无碍，能修此行，与般若经本无差别。】［通达无碍，］是「而生其心」。《金刚经》的「应无所住，而生其心」这八个字可以当成你的正见，心不执着才能够无所住，无所住才能够通达无碍，才能够让你生起智慧的心，才能够生起清净的心，按照这样修，无论在任何时空，都能自由自在。