六祖坛经讲记（31）
 
　　善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置，因智慧性，方能建立；若无世人，一切万法本自不有。故知万法本自人兴，一切经书因人说有。缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人；愚者问于智人，智者与愚人说法，愚人忽然悟解心开，即与智人无别。 善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。
 
　　【善知识！一切修多罗及诸文字，大小二乘、十二部经，皆因人置，】［修多罗］，统称佛所说的一切经典。［大小二乘，］表面上分的。［十二部经，］不是十二本经，佛所说的法分成十二大类，比如有的部分专门说道理，有的讲譬喻，有的说因缘…，就是一切经的意思。［皆因人置，］因人设置。经就是语言、文字，文字是无声的语言，语言是有声的文字。我说一段话给你听，或拿一本书给你看，是不是一样？你针对他，该说什么话，就说什么，你针对他，该看什么样的书，就拿什么样的书给他看，这叫做智慧。你有时候可以看书，有时候可以听人家讲话，有时候你可以送人家话，有时候你可以送人家书，它的意思是一样的，只是一个有声一个无声。书店卖那么多书，为什么每个人进来买的书都不一样？因为每个人的需求都不同。如果连自己人生的需求都不知道，你怎么知道众生的需求？你怎么好意思说要度众生？！其实你个人最重要，你这一辈子到底要当什么样的人最重要，但是你放任自己不管，一天到晚热心公益，专心在管别人。学东西要先把心静下来，好好地思考，学起来才会快。否则，这样学没有用，这是我跟你讲的真话。我每次做任何的决定，都会好好地思考过，用三天好好地思考才决定。比如当初成立公司之前要思考，决定转变形态要思考，决定要出家会思考。好好地思考嘛！想清楚，不要听别人说，这是没有意义的，否则你一定会后悔，我们常常做后悔的事。「佛法难闻今已闻，人身难得今已得。」你现在不把握，以后有没有机会就不知道了。
 
　　这些经典是针对众生的需要，才讲出这样的话，你千万不要说哪一本经典最好，这是偏见。你应该听过有人讲哪一本佛经最好吧！如果是对自己的入室弟子，可以这样讲，这样是鼓励他们；但是不可以公开讲，公开讲就有包括其他的人了。比如说，你们喜欢《六祖坛经》，门关起来我可以跟你讲《六祖坛经》很好，但我不可以跟别人说《六祖坛经》在佛经中最好。有的人常常因为他学那个法门，所以他觉得他的法门最好，或是学哪部经典就比较好。我跟你讲，都是因为人的关系，适合他，你就为他讲，不适合他，你就不必为他讲。
 
　　当初达摩祖师来中国，只传一部《楞伽经》，它比较偏向唯识。后来传给二祖慧可，二祖再传给三祖僧灿，三祖再传给四祖道信，四祖再传给五祖弘忍。到五祖，很奇怪，他却传《金刚经》给六祖惠能，照理他应该继续传《楞伽经》给惠能。一般人的解释都说：「因为《楞伽经》的佛学名相很多，到最后弟子都把它当作学问在探讨研究，反而远离了见性的部份，所以到了五祖，他才改传《金刚经》给六祖惠能。」这样的解释有一点勉强，为什么到五祖时才知道？这个是大部分人的说法。你再好好地看《六祖坛经》，你就知道为什么五祖要为六祖讲《金刚经》。六祖还没有到黄梅去拜见五祖时，听到客人念《金刚经》，他就开悟了。六祖跟《金刚经》的因缘很深，他去找五祖，难道五祖要为他开示《华严经》、《楞严经》或《楞伽经》？需要这样吗？还是五祖只会《金刚经》？有可能吗？六祖来之前，就已经受《金刚经》的启示，所以五祖现在直接用《金刚经》为他说法，他便大彻大悟，就是那么单纯。这本经适合六祖惠能，当然当老师的就为他讲解，让他「欲穷千里目，更上一层楼。」他不需要讲另外一本经，六祖就大彻大悟了，就是一代的宗师了。
 
　　【因智慧性，方能建立；若无世人，一切万法本自不有。】［因智慧性，方能建立；］所有的经典都是因人而立，这是所有经典的由来。［若无世人，一切万法本自不有。］世间假设没有烦恼的人，根本不需要佛法；如果没有病人，就不需要医生和药，所以经文中有一句话「若无一切心，何用一切法？」一切心即妄心。
 
　　【故知万法本自人兴，一切经书因人说有。】［万法本自人兴，］法不会讲话，要由人来阐扬。［一切经书因人说有。］这些经书都是针对人而说、而建立的。你一定要懂佛讲经的概念，你明白了就不会告诉人家哪一本最好，或哪一宗最殊胜，也不会问修哪一种最快。会问的没有正见，有正见的不会这样问。
 　　
　　【缘其人中有愚有智，愚为小人，智为大人】［愚为小人］指小根器。［智为大人；］大根器。为什么不是只有一本？因为每个人程度不一样，就像每个人的病不一样，感冒和头疼不一样。我记得小时候被问得哑口无言：「为什么释迦牟尼佛讲了那么多经典？」儒家是四书五经，最多十三经。佛家大藏经很多，就是因为众生有愚有智；经典一定没有讲错，在《法华经》里讲「初善、中善、后善」，只是因为有的讲得比较浅，有的比较深，有的比较权巧，有的比较究竟…，差异在这里而已。
 
　　【愚者问于智人，】譬如说，我们没有开悟，都是愚人，但你肯问不就得了吗？但是愚人不会问。同学经常说：「不是不问，而是不知道要问什么？」一般人的问大致可分为三类：第一不会问，第二不肯问，第三乱问；你是属于哪种问？哪一种比较累？对我来讲，乱问是最累的。举个例子，你注意观察过律师和记者吗？他们很会问，一定不会乱问。你认为「问」需要学习吗？「听」需要学习吗？学校没有教你「问话」，也没有教你「听话」这门课，有很多的东西是学校没办法教你的，你自己要去学，因为它会影响你的人生。如果你不会问，也不会听，你考试第一名有什么用？任何学问一定有人懂，只要你在图书馆找得到的学问，就证明一定有人懂。但你就是觉得不要紧，那你就看着办吧！就像有些人不明白为什么要学佛，不学佛他也可以好好地活着啊，他就是不明白佛法的重要性。
 
　　那天，一个学生打完太极拳，就听他太极拳的老师在批判佛法，讲得学生不知道怎么回应。他就问我：「师父，我太极拳的老师，太极拳打得很好 ，但他一直在批判佛法，我不知道该怎么办？」我就跟他说，你明天早上去打拳，打完之后，你去跟你老师聊天，说：「老师，我听人说太极拳是三脚猫的功夫呢！」你老师一定会问：「什么人说的？」你就说：「一个不会打拳、不懂太极拳的人跟我说的，他一直跟别人说太极拳是三脚猫的功夫。」不会打拳的人居然批评太极拳？隔天早上跟他老师讲这些话，他老师果然中计，气得要命。他就问：「老师，你也不懂佛法，却说学佛是迷信；那老师你觉得…。」有的人犯了错他自己不知道，你举个例子，他就知道错在哪里了；社会上这样的人很多，要教化人家就要会用譬喻。
至于你不懂的事就要请问人家，你真的要问，不愿意问是你自己失去机会，你再不肯问，你真的是愚人。如果你真的想问，你就好好地思考一下再问。你说：「师父，我承认我是愚人，我也愿意去请教别人，但我不知道哪个是智者啊？」只要比你懂一点点的，就可以当你的老师，而且「闻道有先后，术业有专攻。」事实上每个人都可以当你的老师，你愿意问别人，你就容易懂。如果说你不知道的话，至少人家还是出家人，当然，出家人不见得比你懂，但他必然有他的体悟才会出家，所以你可以问问看。当然善知识在家、出家都有，你自己去观察。
 
　　【智者与愚人说法，】〔智者〕为什么为〔愚人〕说？因为愚者问于智人；此问故彼说，此不问彼不说，钟不敲不响，你问了，人家自然就会跟你说，这就是一种求法、学习的态度。
 
　　【愚人忽然悟解心开，即与智人无别。】〔愚人〕开悟之后还不是跟〔智人〕一样？你为什么不问呢？我们常说「学问学问」，要学就要问，这个概念很重要。
 
　　【善知识！不悟，即佛是众生；一念悟时，众生是佛。】这个概念在《六祖坛经》经常出现。佛在哪里？在你心中，你就是佛；世间的人都是佛，无处不是佛。问题是你不悟，所以你是众生，问题是众生也不悟，所以众生还是众生。什么是佛？佛就像一个金矿，就像石油，就像宝石；这些黄金、石油、宝石都埋在地底下，当它们还没有被开发出来，有等于没有。我看到一则新闻报导，因为温室效应，南北极的冰层渐渐在融化，俄国和美国注意到，想开发资源。我们的佛性也是一样，你有没有佛性？有，但你还不是佛，是众生，因为你的佛性没有开发出来。你不开发你内在这尊自性佛，你往外去求佛拜佛见那尊佛，这样怎么对？！你要往内去开发这尊佛。
 
　　念佛有会念和不会念，不会念就是念他佛，阿弥陀佛、药师佛就是他佛。会念就是自他不二，从理上来说，就是自性弥陀，唯心净土，这叫「理」，你现在就可以达到这个境界，不需要等往生。你现在自性就是阿弥陀佛，就是净土。那「事」上，有极乐世界，你不要讲没有；事实上，你往生之后，必然会化身到极乐世界，那里有一尊佛叫阿弥陀佛，「理」、「事」同时存在。阿弥陀佛是谁呢？阿弥陀佛是你变的；你是谁变的？是阿弥陀佛变的。到底是谁变谁？法性本来就在一起，你怎么可以说谁变谁？谁变谁就是对立。「一真法界」，不是二真法界。我做个譬喻，我们的佛性就是大海，从大海中可以展现分出很多的支流；《六祖坛经》讲「欲入甚深法界，及般若三味…」，入法界就是入大海，你的法性跟阿弥陀佛的法性是一模一样，是自他不二。既然如此，法性就是「一」，不是「二」的分别对待。不可以问是谁变谁，这样又失去了正见。
 
　　我再分享一个概念，现在有念佛的同学举手，当你念「阿弥陀佛」时心在想什么？有妄想？还要不要念佛？要念？念时还有没有在想？有？怎么办？继续念？听起来是对。但有个核心要讲一下。念佛的目的，要让你心变佛心，念佛假设不懂将凡夫的心变佛心，念佛就会大大地失去作用。变佛心，就回归内心了，否则，就是凡夫的心，以凡夫的心在念佛，没有什么力道。什么叫佛心呢？六祖前面讲「心量广大，有如虚空。」《六祖坛经》讲「心量广大，遍周法界。」你看到六祖讲的这两句话，应该懂了吧！你看看你的心，有没有这么大？它有个范围，只局限在你的家。你的心一定有个范围，虽然它是无形无相的，这样的心叫凡夫的心，你的心被你绑住了。怎么叫开悟？你的心跟六祖讲的一样，「遍一切法界」，那你是个开悟见性的人。你的心虽然很抽象，但你知道你的心是凡夫的心，它没有办法遍法界。只要不符合正道的人，他就没有办法开悟。为什么？他的心一定是自私的、自利的、有障碍的，所以他的心在一个范围里面，打不开。你的心量一直扩大，我就恭喜你，你的能力就会越来越好。
 
　　比如说，这个人的思考为什么那么活泼？代表他的空间比较大，空间越来越大，那活动就越来越大。你如果自私没有办法修行，你吝啬也没有办法修行，只要有你的概念将你的心绑小，这些都在障碍你，你没有办法跟法界相应。你的心要打开，你不要那么吝啬，你不要那么自私，从这里打开。接着，你再念佛，阿弥陀佛就是无量光、无量寿；无量光就是无量的空间，无量寿就是无量的时间，无量的时空就是遍法界；你这样才相应，否则就是不相应；所以你念佛时，心要打开。一般人感觉我们的心在里面，但当有一天，你感觉心不只是在这里，心的涵盖面很广，那我就恭喜你，你这样就对了。所以你用一句佛号来消融你那颗格局很小的局限的心，把那些执着消融，这样心量才能够跟法界相应，这是很重要的概念。如果你愿意从你的心地入手，你开悟之后，就能够应用你的佛性，佛性就可以展现出来，这时候你就是佛；佛就是「觉」的意思，你的觉性就会相当地强。