「何故故，离统统诸相，则名诸佛。」—「离」就是彻底地不执着，不要执着「我」这个假相，当有一天明心见性了，你也不行以执着这个实情；离统统相就是分开假相和实情。「则名诸佛」这样的人才是真正大彻大悟的人。「则名」，也是个化名，叫做「佛」；人类为了去形容他，不得不去缔造个名词，就是化名，《金刚经》讲完了。假如你相识这些观念，你归去看《金刚经》，应该可以看出端倪，它东讲西讲，都是在讲这个原理。偶然辰你在读经典，不要那么挑剔，不要一个字、一个字表明和翻译，你要知道它真正在讲什么。我们禅宗内里经常讲：「什么是祖师西来意？」就是「达摩祖师来中国真正的心意是什么？」不是逐字地去讲解《金刚经》真正在讲什么？你要抓住它的重点。你抓住这个观念，《金刚经》内里三句论法，「什么，非什么，是名什么。」你就完全懂了，整本《金刚经》就成立在这个架构上。看完《金刚经》，再看《六祖坛经》，是一拍即合，只是《六祖坛经》讲得较量白话，一样平常人好懂，《金刚经》讲得也很直接了当，只是怕你看不懂。你看到什么端倪了吗？六祖人人是因《金刚经》开悟的，他的头脑没有分开《金刚经》，只是他的表达方法纷歧样。你看《六祖坛经》，他理解叫你不要执着地步，要分开统统的地步，这内里讲的着境就是着相。

【如水有海浪，即名为此岸；】无论你执着的是什么征象，你的忧悲苦恼统称烦恼和尘劳。海水原来海不扬波，此刻因风起浪，就是因你的执着，你安静的心开始浮动了。你此刻是这种状态，就是此岸，就是苦海；执着了谁人地步，你的心失去了平安，发生了疾苦。地狱在那边？此刻就叫地狱，执着就是地狱；不执着就是净土。释教要讲净土，不要讲天国，天国究竟上是天道，偶然辰是由于风俗，用地狱跟天国对。

【离境无生灭，】你只要不执着，你的心就可以保持安静。

【如水常通流，】执着就仿佛把心堵住。一条水沟，只要把水堵住，水太小流不外去，水太大会造成溃堤，造成你的劫难。水畅通，就是我们伶俐通达，由于心中完全没有障碍，伶俐通达的人谈话是很圆满的。叨教，我们看佛经，最好是看原文，照旧看别人的注解？假如你的答复是「看佛经不必要看注解。」这样有盲点。你们来听我讲《六祖坛经》，是不是听我在注解？只是我此刻用说话，我翻成笔墨就是注解。你说「要看注解。」这样讲也差池；我们喝果汁要喝原汁，经文就是原汁，注解并不是释迦牟尼佛原本的头脑。答复任何题目答复得圆满真的不简朴。要这样答复：「刚开始不懂的时辰，可以参考注解，看一段时刻之后，就开始好好体悟原文。」它有个次第；偶然辰看到差异的注解，不要因此起烦恼，「到底哪一本写的对？」这样谈话都是差池。他的水平是五十九分，注解就是五十九分；水平七异常，注解就是七异常。测验卷发下去，那边每小我私人都一百分？！不要问别人的体悟，要问本身的体悟。假如原理不圆满，你随处城市抵牾，你做任何工作城市抵牾。

名佛

【即名为彼岸，故号波罗蜜。】离境就是不执着，离境就是离相，离相就是诸佛，当下就是彼岸，当下就是脱节。本日讲的这一段，你听懂你就完全懂；这一段，是佛法的所有，你要修行，就是从这里动手。