「何故故，是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相，无法相，亦无犯科相。」由于全部的征象不是真实的，你才不要去执着「我相、人相、众生相、寿者相」，这里的重点是「我相」，你不要去执着你这小我私人；「无法相」，法相就是你的观念。你本日来学佛法，也在学一个观念，你也不行以执着佛法。不要执着「我」和「我的观念」，这两个是归类于「有」；「亦无犯科相」就是「空」的意思。叫你不要执着「你」的观念，可是你也不行以执着这个「空」，它的意思不是「没有」。不要执着别离看待的观念，空跟有，云端佛学，生跟灭，好跟坏，善跟恶都是别离看待的观念。离「空」就是不行以执着「空」，离「有」就是不行以执着「有」。不要执着谁人征象，叫做「有」；亦不要否定这个征象，叫做「空」。「我」就是一个征象，不要执着「我」，也不要否定「我」。不要执着你的孩子，但不要否定你有孩子…这就是中道的伶俐。你看到统统的征象都不要否定它，都不要执着它，这就是般若伶俐。

这个天下就仿佛在做梦，假如你以为这个天下是在做梦，以后不肯意支付，就掉入「空」的陷阱；假如你以为这个天下是真实的，你做得要死，拼得要死，那你就疾苦。你怎么样才气均衡呢？在虚幻不实的天下，你要当真地糊口，这就是中道的头脑；你当真糊口，又可以或许知道它虚幻不实，以是很轻松，完全不会执着。假设你很爱这个茶杯，这个爱有执着的意思，那你要不要好好地敬重它？你要好好地敬重万物；可是假如你只逗留在敬重，你的内涵是布满了贪爱和执着的。当有一天，你失去它的时辰会不会很疾苦？假如他反叛你的时辰会不会很疾苦？以是代表说你只懂一边，另一边，它改天消散了你会很疾苦。留意看，这个是我很敬重的茶杯，我好好地照顾它。可是有一天，我不警惕冲破了，我也不会苦；拿扫把，把它扫起来就好。我不否定这个征象，破了，我也不执着这个征象，讲完了，天下全部统统的原理都是这样子。不执着征象的「有」的观念，可是在佛学角度你凭什么不执着？以「空」的伶俐你才气够不执着，你要知道它如海市蜃楼；我用茶杯来比方，你很轻易懂，换成你的儿子你就不轻易懂了。你的儿子此刻有人缘跟你在一路，你是不是要好好地爱惜他？！万一他改天离家出走，或产买卖外了，你是不是悲痛欲绝？！你没有中道的伶俐，你只有活在对他的执着，你没有悟到空，以是你没有步伐去接管它。「我不执着它，我也不否定它。」这就叫中道的伶俐，般若的伶俐。

有的人讲：「人生没有什么好谋略的，都是假的，活不了几年啦！」这样讲是差池的，这样讲仿佛在否定这小我私人生。我只是叫你不要去执着，这个不执着是包罗「有」和「没有」都不执着，不要把它当成执着「有」，或只执着「没有」。到底「有」照旧「没有」？这是陷阱。只要是征象，就是别离看待的，六祖也跟你讲「佛性很黑白无常」，统统你都不要执着，别管什么「空」跟「有」，连「统统都不要执着」的观念也不要执着，不是叫你不要干工作，该事变要去事变，该苏息要去苏息；那是要做照旧不要做？该做就做，这是随缘，该用饭就用饭，该睡觉就睡觉。该吃，吃过多你会疾苦，该睡，睡过多你会疾苦，睡太多、睡太少你的火气城市大，这叫不切合中道；不切合中道，你必然会出过错，中道就是般若伶俐。

《金刚经》叫你「不执着，当真做。」不执着就是不落于「有」，当真做就是不落于「空」；有的人，一天到晚喜好打坐，这样也差池。你一天到晚坐在何处悄悄地打坐，你的生命对人类有什么意义？有的人静不下来，总是往外跑，美其名叫「热心公益」，究竟上是你内涵在攀登，但愿别人必定你，你一向但愿跟别人在一路，你没有步伐安宁下来…。你没有去切磋过本身的内涵吗？一样的原理，你此刻上班，跟你去做志工是不斗嘴的，一个星期事变五天，周休二日去做一天或两天志工就很了不得了。一样的原理，该来上课，你来上课，下课就下课，上班去上班，放工就放工，家人来了，陪家里人谈天，聊完天之后，你就来读佛经或修行，这样，家庭圆满，天下大同。学佛原来是一件很纯真的工作，被各人的观念搞得乌烟幛气。

实相

「实相者，即长短相，是故如来说名实相。」—「实相」，当你可以或许彻底到达这样的地步，接下来你就可以契入实相，这个实相就是见性，就是真实的征象，是你的原来脸孔。你证到实相也不能执着，当你一执着，就差池了，那只是化名叫实情。许多人学佛法，学到笔墨般若，观照般若，实相般若，就觉得完毕了，这是差池的。适才有同窗问我：「师父，要学到什么水平？」我说：「没有什么水平，一向学，世世代代都要学。」你好悦目《金刚经》，它外貌上跟你讲一个，又破一个，讲一个，又破一个，有人看二、三十年都看不懂。你要大白释迦牟尼佛到底在讲什么，他东讲西讲，就是叫你不要执着。

离相