所以或时心诤，有所恚怒。总的归根结底一个嗔心就可以包含，所以贪嗔痴损伤我们内心，也损伤人际关系。所以这一点点的嗔恨心在我们内心里，不要让它形成种子。我们对别人的不高兴之心不要留在内心里面，长此以往嗔恨心增加起来了不得了。以前看了一个故事，两个朋友他们一起去海滩，发生不愉快了，这个朋友批评他，话说得很恶毒。于是他就到沙滩，拿一根木棍写在沙滩上写，某年某月某人骂我。海水一冲上来，这个字没有了，他也出了气了。慢慢地这个人生病了，这个同修帮助他，他非常感动。于是他就找石头刻上某年某月某人怎么帮助我了。朋友就问他为什么我让你烦恼你写在沙滩上，我对你的好处你要刻在石头上。他说因为石头上不轻易磨灭，我要在心里永远记住你的好处，这是教我们为人处事的方法。教你不起心动念很难，要叫你不起心动念，除非你是石头。你那些不高兴过了就算了，不要记在心里面。当面情绪来的时候，彼此之间发发脾气没有关系，下来之后要忏悔。非要叫你不起心动念不可能，我们现在凡夫修行很不具足，难免就会产生这些不高兴心。这些不高兴心很快要让它过去，要忘记。如果你把不高兴牢记在心里面，那就是让别人的错误来惩罚自己。

　　由于你有恚怒心就很难了。要把嗔恨心在少的时候就对治下去，发火正当在火头上的时候，九牛二虎也拉不过来。不要让嗔恨心发展到极限，发展到极限的时候很难对治。我们的心念就是这样，因为起心动念都在起惑。我们学佛法是对治我执，时时刻刻都在对治自我的执着。我们吃饭的时候为什么没有朝别人的嘴里塞呢？各人自己解决自己的事情。众生有我的执着，但是佛法要对治这种执着，我们在平时是不是真的对治了呢？平时吃饭的时候朝自己嘴里塞就是在助长我执。我们平时说吃饭为大众而吃饭，人家说你说假话，不求实际，你怎么不朝别人嘴里塞呢？从发心上来说是菩萨发心，但是从力量上来说呢，连自己都度不了，你还能度别人吗？先把自己的问题解决，少给别人造一些烦恼，对别人是不是一种帮助呢？心态不一样，这样你吃饭每一口饭不会增长执着。

　　常断一切恶，当他内心有这种的时候，他念念之间不会增长自我的执着。念念之间在对治自我的执着，如果你没有这样的修行，念念都在增加自我的执着，念念增加。为什么说我们今天明心见性这么艰难呢？因为以前你这种执着增加得太长久了，你做这种事情太长久，太习惯了，而你今天明心见性的功夫仅是刚开始而已。你对佛法非常陌生，所以日常的生活过程当中，我们常是增加执着。吃饭的时候你不懂佛理，你就是在增加自己的执着。世间上你看着馒头好吃一点的，你都会先去抓那个馒头，那就是增长你的执着心。上大殿的时候，天热啊，我要占最有利的地位，我要站在风扇面前，也在增加我执。所以在生活过程当中，如果你不懂佛法，哪里不增加烦恼呢？佛法就是把这种道理学会之后，要在自己行动坐卧、起心动念来对治这种东西，只要自己有一点差错马上纠正，要发菩提心成办自己的道业。我能帮助别人就帮助，我说法他能听，我就给他讲，他不听我就少讲，要时时刻刻把这样的功夫用起来。时时刻刻都在警惕自己，要对治嗔恨心，不如理心。每一天都不会增加贪嗔痴慢疑。每一天在长养善根，你能做到这样吗？当你修行要这样办的时候要有警惕心了

　　不管是居士还是出家人，看到在佛门当中怎么这样？他心里很不平，不进入佛教的时候还有神秘感，一进入寺庙之后，跟自己想的怎么是两回事呢？道心就慢慢开始退了。他不知道了断自心的烦恼，希望整个世界都能清净，这样修学就很好了，除非到西方极乐世界。在违缘当中当你方法对了，就能锻炼出来。你越想锻炼他，你吼他，骂他批评他，不行，你想帮助他不行。他不是法器，他的心老是在外面游荡。他总是在报怨外面，这种报怨心特别要警惕，小小的报怨心就拉开我们的距离了。你们两个有报怨心了，没有说，你们的距离就会逐渐增加，所以说世间上的事情就是这样。

　　世间之事，更相患害。你要说话稍微刻薄一点，他说话比你更厉害。心情感心情，不愉快的心。两个人之间把不愉快心增加到很浓烈的时候，你想降一点很不容易。一旦嗔恨心起来，说话就不留余地了，平时的关系放到一边去了。我只知道他在伤我的心让我流血，心里只有眼前的一个。所以说他说一句话让我不高兴，我要说两句，这种恶性循环当中越走越远。如果你走下坡路，没有大智慧你是很难扭转这种局面的。当你掌握好市场，有经济有智慧就走入良性循环，生意越做越好做。你进入恶性循环想跳出来不容易。一个和尚刚进入圣水寺就很懒惰，所有的人认为他是懒惰和尚了，他不懒惰都不行。当他稍微勤快一点，人家说太阳从西边出来了，这个懒鬼也勤快起来了。你要形成第一印象了你很难转化过来，你再想跳出来很艰难。我们是生活在人与人之间，是社会性的动物，别人对你的看法对你有一种制约。你要是换一个地方，你要建立一个好的印象，对你的发展很有利。你连装也不会装，你以后想改正大家对你的看法很艰难。所以世间上的事情是相互制约的。好的事情成就好事，好得就越来越厉害。恶的事情成就恶事，恶的事情也就越来越厉害。善因就有善果，恶因就有恶果。并不是所有的因果都会马上显现，因为世间上的人所接触到的只是一方面，所以你说善人有善报，世间上的人却认为不是这样。

　　世间上的因果相互影响的非常多，事实上也在相互影响。要能够知道，不要限制于现前。我们现在做了恶事，那种大的结果没有立即显现。当我们的善心开始起来，那种善的报应还没有显现。随时随地要从小处着眼，修行人要从小事着眼，不以恶小而为之，不以善小而不为。今天有一个不愉快的念头很快要对治它，善恶报应是因果不虚，你造了恶因就会结恶果，从道理上来讲一定要这样的。所以佛法当中有一句话，菩萨畏因，众生畏果。什么意思？菩萨做了这种因，而没显现这种果他就知道是怎么回事了，那些不好的念头他不会起。众生非要等到结果出来，他还不认帐，这就是众生和菩萨的区别。当报应还没来前，他就不会认知这种因果报应，不信因果。所以众生只有当这种结果显现的时候他才知道害怕。因为你不知道就不堕地狱吗？不会的。所以你这一辈子不学就会导致无知，无知会导致恶法重重，将来堕落恶道，不因为你不知道而不堕落，所以我们现在要加强学习。