一听诸佛说身，他执着是真身，不知道诸佛是方便安立。所以我们现在我们要不离于经句，不依于经句，非即非离才能达到这样。要不你就死于句下，执着于佛的这句话，拿这句经句来批驳其他的佛法，往往说什么你执着什么，不是去除执着心，而是增长执着心。当你有这种执着心了就与佛法背道而驰。佛法的方法是什么？知法如筏者，就是所说的一切佛法，像过河的船，是方便渡我们过河。诸佛所说的文字上所安立的仅仅是工具而已，去除我们的执着心。连佛法都不能执着，要以无执着心来修行佛法。而无执着怎么修行呢？用这个法来对治，对治掉了不执着。你说你眼睛里面，进去一个石头，固然眼睛里不舒服。假如眼睛里要进了金子，照样不舒服。佛法你都不要执着，仅是为度化我们的烦恼心。你不执着的当下就是，我们修行的过程中，勤修一切法，不执自己所得的功德。回向于大圆满的菩提觉心，回向于一切众生。以念念不执着心而勤修万善，念念没有一点执着，这样的当下修行就是佛陀的一种智慧。你不要说什么你就抱着什么。以前有一个善知识，禅宗的一个大德，他的徒弟问他什么是佛法，他就教他，即心即佛。最后他的师父想考验他，就派了他一个师弟去考验他。他说师兄，现在师父不说即心即佛的道理了，现在师父说非心非佛的道理了。他听了说：“这个老汉尽搞这些来骗人。”他这个师弟回去告诉老师，师父说这个人成熟了，不管老师怎么说，他知道都是一种方便说，即心即佛和非心非佛没什么区别。

　　你不要在言语上去执着。学佛的人要知道要跳出来。不是不依经句，要依经而修，时时刻刻要知道跳出来。要不知道跳出来就死在言句之下，佛法非常微妙，可以意会而不可以言传。一切语言又可以作为一种工具，只要你懂了就是妙说。如果左说右说你都不通，那不如不说。所以愚痴者就把生的道理执着起来。听闻无生的道理就执着无生的道理，不能把生与无生圆融起来。无生者即是生。把这两个要圆融起来。当你不能圆融的时候就如下面所说的：

　　不知生者即是无生，无生即是生，不达此理，横相是非。瞠他求生净土，几许误哉。此则是谤法罪人，邪见外道也。

　　执着这一边来诽谤那一边，就会造成谤法之罪。今天修密宗也好，修天台华严也好，都是圆融的。你不要以这个批驳那个，不要执着这个，放弃那个。这个时间要能圆融这些道理，如果不达此理，你批评我，我批评你，还怪人家求生净土。你要往生西方极乐世界，你不知道无生的道理他还去批评人家。你已经错误多少了，这是谤法罪，邪见外道。这就是批评事理不圆融。诸佛所说的法，经常是用世间上的语言文字来讲说真谛和俗谛的道理。语言文字本身不是真俗谛的本身，还有距离。语言文字仅是一种符号，一种工具。我们要契证于内心，要把语言上的意思得到了，言语上不要太执着。你要执着往往自己智慧生不起来，那就不是真实的智慧了。从真谛和俗谛的道理中，来圆融，透露出诸法实相的道理。有智慧的人呢，精进，求生西方极乐世界。从而能迅速地达到生与无生的道理，能了诸法无生的这种智慧，叫无生法忍。一求生西方极乐世界，迅速地听经闻法能开悟。无生法忍他能迅速地证得，这是最快最真实的无生法忍的道理，真正的无生，也是我们平时所说的心清净则佛土净。愚蠢的人往往被这些语言概念束缚住了，把生活和学习佛法分开了，不知道整个西方极乐世界就诸法实相的清净体现了，要明白这种道理。专门解释诸法自性本空无生的道理和往生西方极乐世界圆融的，不矛盾的。

　　问：十方诸佛，一切净土，法性平等，功德亦等。行者普念一切功德，生一切净土。今乃偏求一佛净土，与平等性乖。云何生净土？

　　这是从理性上来怀疑，不懂西方极乐世界，阿弥陀佛的清净智慧来建立这样的西方极乐世界。所以说道理上明白不了，诸法的智慧明白不了，有这样的怀疑。说什么呢？他问十方诸佛和一切净土的法性是平等的。功德呢，也是一样的。就像我们平时所说诸佛是大觉悟心，清净心，由他们的清净心而成就净土，是圆融不二的。法性呢，是平等的。功德也是一样的，不即不离的。修行人呢，应该念一切功德，往生一切净土。平时所说的四弘誓愿，众生无边誓愿度，法门无量誓愿学。皈依十方三世一切诸佛，皈依十方三世一切诸法，皈依十方三世一切贤圣僧。这是从理性上来说，应该是这样，修行人就应该有这样的胸襟。今天从实相上来说，现在呢，专门念阿弥陀佛，专门修净土法门，专门往生西方极乐世界，这好象很偏激，与这种平等法性好象是相违背的，怎么样能生到西方极乐世界呢？其心不圆融，所以这个道理的疑问在这里，也是在理性上没有通透。得了理了，又得事。从第一个疑问和第二个都是这个道理。由于在一个方面通透不过，其他方便相应就会出现这些疑问了。我们现在所说一即一切，一切即一，这两者是圆融的，的确一切诸佛和一切净土他们是平等的。

　　答：一切诸佛土，实皆平等。但众生根钝，浊乱者多，若不专系一心一境，三昧难成。专念阿弥陀佛，即是一相三昧。以心专至，得生彼国。

　　你要他所有的法门都修起来是没有功效的。我们都学，学过去学过来，你一辈子有多少光阴呢，什么都没学成的时候，一口气不来的时候死掉了，这是一种遗憾。就像进入宝库中不知道拿哪一种，这样也好，地样也好，没有一样不好的。佛法当中就是没有一样不好的，都好，我都想拿到，但你怎么拿呢？你究竟拿不完。怎么办？所以这里要讲智慧，你不要把心看花了。到最后进入宝山空手而回，问你为什么没拿上呢。我不知道拿哪一样好，这就是愚痴者。经上专门打一种比方，一个口渴的人，口渴了他跑到江边上去，一看那么多水他吓坏了。他说：“我怎么把这一江水都喝进去呢？”你能止渴就行了，你还想把一江水都喝进去，你的肚子能装得下吗？只要能把自己的生死烦恼对治，就解决问题了嘛。你还贪什么呢？都是这一个道理，为了对治自己的执着，你有什么执着你就选择什么方法来对治。你没有病你还吃药做什么？没有病的人他也要来吃药，他觉得吃药好玩。没有这种愚痴的人，所以我们不要学这种愚痴的人，众生的根基非常愚钝。由于执着，由于烦恼而引起我们自己内心浑浊，内心散乱。所以说处于烦恼浑浊当中的众生还有很多。我们修行呢，如果我们专门一一修行难成就。所以修行过程当中，要置心一处，无事不办。