佛是自觉、觉他、觉行圆满，我们“常随佛学”就是学觉悟。诸佛的修行、示现，都是在觉悟开启时流现的，一个个事相反映的就是内在的自觉觉他，因地发菩提心、精进修行，是觉悟在开启、在增上、在相续，在朝着觉行圆满趣进，果地流现的是觉悟的事业，从因至果，就是觉悟逐渐开发到究竟圆满的过程。

　　我们要知道，法身本来清净，只是被恒沙客尘烦恼缠缚，才往来生死，沦为众生。现在要还归法界，念念都应觉悟。起贪、嗔、痴时，叫众生；当下觉照，叫学佛。凡夫心中有八万四千烦恼，念念相续不断，欲去除障覆显现法身，就要念念生起觉悟，因此应常随佛学，一念不觉就落入无明。

　　生死之根是无明，成佛之路是觉照，必须发起念念觉悟的普贤愿，才能证入。一念觉，一念破愚暗；念念觉，念念破愚暗；一切无明消尽，就是成佛。所以，归到心上，所谓学佛，就是由始觉契合本觉而最终达到究竟觉的过程。

　　这种觉悟的学习，很多人没有认识它，甚至不认为有这样一种学习。真正看清楚了，会醒悟到这才是真正有意义的学习，因此应当发愿世世生生常学觉悟。目前，多数世间人所作的学习，是学习知识技能，来认识和利用外部世界，和佛教向内心开启觉悟的学习是不同的两个方向。后者是导师佛陀把自身成佛的道路建立成教法，学佛者依教法如佛所行而行，最终修成佛的果位。按照这种学习之道作观察，真正回归生命本源的学习就是时时处处学觉悟，因此普贤愿王说“念念之中，我皆随学”。

　　我们以佛的自觉、觉他、觉行圆满为榜样，自心也会趣入觉悟之道，这是必然的，因为我们本有觉悟的本性，外在随学大觉佛陀，自然受加持而开启觉悟。我们与佛平等的地方，就是具有如来智慧觉性，因此学佛的根本问题就是立志学大觉，如是因如是果，学习觉悟终究会到达觉悟圆满，而偏离觉悟的学习，终究不能解脱迷乱。

　　我们学习过很多世间知识，为什么到后来往往觉得索然无味呢？因为这种学习本身不能带来内心的安乐，真正的安乐来自心灵的觉悟，而不是其他。学习世间知识，并没有直接引生觉悟的作用，所以学了只是徒增分别而已。

　　心性具恒沙功德，是生命之源、安乐之源、利他之源，因此最尊最贵，超胜一切。其他都只是虚幻的影像，在影像上施设种种概念，分别执著，越学越离道远，越学越悖于本性，而随学觉悟，是令自己回归本源。这样衡量内外之学，便会发现，真正须用心学的是觉悟，因此应发愿常随佛学。

　　常随佛学就是永远向佛学习。我们的心本有无限的学习能力，就应把它充分发挥出来。我们学佛不应有限量，在没有成就一切种智之前，应当常随佛学，不断努力，来开发大方广的心性。如果没有谦虚地常学，那就堕在厌足、自满中。自满就是画地为牢，与广大的心性不相称。谦虚就是去掉自满心态，去掉后，一切好的行为都可以随学。有了谦虚求学的心，就能不断开启觉悟，处处受益。所以“常学”是指广大地学习，无厌足地学习。

　　从缘起规律看，不学觉悟，就落到迷乱、颠倒中，佛的所行最为善妙，不会有误导，随学它不会有恶果。学习佛自觉觉他，是最好的、最有意义的学习。缘起丝毫不空，学一分，得一分安乐，不断随学，功行会不断圆满，最终现前无上安乐。

　　许多世间知识的学习是无意义、无结果的，所以学久了会生厌倦心，但学觉悟是从愚暗走向光明，从狭隘走向广大，从邪恶走向贤善，从生灭走向永恒。既然学觉悟如此之好，为什么不发起常学的大愿呢？佛的行为都是给我们作榜样，启发我们如何迈向生命的圆满，因此最值得我们用心去仿效，按这样学就能实现生命的意义。

　　我们读佛的传记，不应只当成故事看。学佛是用心学佛的愿力、行为，点点滴滴去效仿。如古人画马，念念想着马，最后变为马相。我们念念学佛，将来一定成佛。能真心发愿常随佛学，就大不一样，用心随学佛的行为和佛心相应，发展下去遍学一切佛的法，最后学到与佛同心同愿。

　　诸佛的成就以发菩提心为起点，发心后修持一切波罗蜜门，最后究竟觉悟，转******觉悟群生。我们常随佛学，应如佛般发起菩提心，行持波罗蜜多，最后成佛，广度众生。这就是学佛的要点。

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