在这一段经文里，我们看得很清楚，未得谓得、未证言证是大妄语。不言而喻，既得谓得、既证言证就不是妄语。那些想要世人承认自己是了不起的人，实际上根本没有得、没有证须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉道、辟支佛乘、十地、地前诸位菩萨，却对人说已经得、证，这种人才是大妄语者。释迦佛灭度后，各种菩萨和阿罗汉应生世间度众生，都不会说自己是菩萨或阿罗汉的应化身，除非到临命终时，暗中对少数人说明。不言而喻，在末法时期，如果有人自称是菩萨的应化身，说了之后又不很快(最多一天时间)就圆寂、谢世，那么他就是大妄语者。

　　有人提出疑问：既然开悟，就是成佛，虽然不一定是究竟佛，但总已经是某个果位的菩萨。假使按照《圣严法师答疑》，按照黄念祖居士《心声录》、《白话<无量寿经>解》和净空法师《无量寿经》讲记中的观点，明心见性位在圆教初地菩萨以上，那么，说自己已经开悟，就等于说自己是登地，至少也是地前诸位菩萨，对照《清净明诲章》，不就是大妄语吗?

　　差错就发生在这里。这也可以说是那条邪论形成的认识论根源。差错就差错在对《清净明诲章》中这一段经文的理解，没有分清：说自己是菩萨、是阿罗汉的应化身，与说自己已经开悟，是完全不同的两回事情。

　　开悟，确实已经是达到了某个果位的菩萨，但这种菩萨与已经成就圣位应化到世间度众生的菩萨不同。前者处在因地，后者处在果地。前者是在现实中艰苦奋斗(精进修行)，后者是在世间大舞台上演戏。打一个不一定十分恰当的比喻：一位县长是个票友，业余时间登台客串一个秀才，他就不能在戏台上说：“我是县长!”否则就把演戏和现实夹杂起来，弄得不三不四了。这种应化为各类人物的菩萨，即使说我是真菩萨，所犯的错误也不是未得谓得、未证言证的大妄语，而只是违反了演戏规则，把戏演歪了，因为他确实是真菩萨嘛。

　　县长在演秀才时说我是县长，他确实是县长，但把戏演砸了。错是错，但属于哪一种错，不能混淆。有些菩萨受佛派遣在世间应化为沙门、居士、也可能会按照“剧本”的需要表演(示现)开悟的情节，那么他还是可以对别人说自己已经开悟的。

　　总之，我们在研读《清净明诲章》中的这一段经文时，要明确三条：

　　(1)　未得、未证不可说已得、已证。

　　(2)　菩萨应化的各类人物，不可自称是菩萨。

　　(3)　绝对没有“开悟后不能说自己已经开悟”的意思。休说《清净明诲章》没有，全部三藏十二部佛经中都找不出这样的意思。

　　至于有人把说自己已经开悟和说自己是菩萨的应化身等同起来，并引伸出肯定不能说自己已经开悟，那是因为一方面，错误理解了这段佛经;一方面又把错误理解后的佛意作了错误的推导。宣化上人是否因为这两个原因而炮制出那条邪论，目前尚无足够的资料证明，待考。

　　本文简略地点明了果地菩萨和因地菩萨(犹如舞台角色和现实角度)的区别，基本澄清了一些误解和误导。要详细阐述两种菩萨的区别，只能另外撰文了。

　　足以消灭禅宗

　　又问：“请和尚安心。”师曰：“将心来，与汝安心。”进曰：“觅心了不可得。”师曰：“觅得岂是汝心?与汝安心竟。”达摩语慧可曰：“为汝安心竟，汝今见不?”惠可言下大悟。

　　上引《祖堂集》卷二的一段文字，是怎样记录下来的?内中“惠可言下大悟”六个字，是惠可告诉记录人的，则是惠可说自己已经开悟;是达摩告诉记录人的，则等于说我达摩已经开悟，因为只有已经开悟的人，才能印证别人是否开悟;是惠可自己写下了这则公案，则还是惠可说自己已经开悟。

　　按照那条邪论的逻辑，禅宗初祖达摩、二祖惠可，都是大妄语者;如上所述，六祖惠能、虚云和尚都是大妄语者;《六祖坛经》、《祖堂集》、《宗镜录》、《指月录》、《传灯录》这一类禅宗的中坚典籍，都是记述大妄语者言行的书。这就足以消灭历史上的禅宗。

　　公元2000年，一位修行人有缘得遇一位开悟的禅师，只是修行人不知道禅师已经开悟。经过禅师的点拨，修行人一只脚踏入开悟的门槛，但还是退了出来。经过禅师的第二次点拨，修行人正提起一只脚要踏进门槛去，却又踏回了原地。我在旁边看着，多么为他着急呵!后来我惋惜地问他当时为什么不肯承当。他说：“宣化上人讲过，真正开悟的人，不会说自己已经开悟。如果说，那就是邪魔。假使我承认禅师指的那个就是空，那我就等于对他说我已经开悟了。况且，他有能力向我指出那个就是空，岂不是说明他对我说他已悟了吗?那他就是邪魔了呀!”

　　看来，他中那条邪论的毒，还不浅哪!如果那条邪论不及时彻底铲除，传播开去就足以消灭现今和将来的禅宗。

　　这实在是促成我写这一篇文字的直接动因。

　　原文摘自：《禅》期刊 2002年第一期