南怀瑾：释迦牟尼佛在菩提树下悟到了什么？
　　
　　佛陀所证悟的是：“我此刻知道的和凡间上的人所知道的纷歧样，我以为柔美的，他们以为欠好，我以为道是至真至贵的，而众生畏苦扎脚不前;我体悟到欲念的疾苦，而众生贪爱趋附者众。”佛陀所证悟的是什么原理？现简朴地将之分为四点来声名，但现实上真正的证语是无法用说话去描写的，只能通过实修实证去证得：
　　
　　一、佛陀感想已往的人和事都清楚地浮此刻面前，汗青上的各种都历历如绘地展示在面前，已往、此刻、将来，并不是截然差异的三个阶段，年华流年，被一条细长的环索，绵绵密密的联缀在一路，原本无始无终的时刻，是在当下的一念，这一念之下已具足了三千大千的风物霁月，声名白佛陀的修证已经逾越了时刻的限定，佛的法身存在于统统时中。
　　
　　二、佛陀感觉到远近的天下，逐步地向他靠拢而来，江山大地在他的面前，披发出五彩的光线。已往腌臜的，此刻转酿成清净;已往丑恶的，此刻是何等柔美;已往暗中的，此刻泛起着一片的光亮。从青山的翠碧中，他体悟到了佛性真如;从溪涧的涓流里，他证验了无我的真谛，感觉到了生命的永恒。天下的远近，对佛陀仿佛已经没有了隔碍。这声名白佛陀所觉悟的已经逾越了空间的有限性，遍统统处而常转FALUN。
　　
　　三、佛陀觉悟到凡间上的烦恼不快意，只是化名罢了，而众生蒙昧，执假为真，谋略人我长短，妄起贪瞋痴，以圣者的智能来看，其实是百无聊赖，甚为可悯！佛陀证悟到存亡无非假相，众生跟着业力，在存亡之流中生了又死，死了又生，凡人不知，信觉得实。着实存亡不是两个，而是统一件事。外貌上看起来，生命的降生有各种的形相，各种的欢欣;生命的殒灭，有各种的伤感，各种的悲伤。以悟者的心智调查，则统统皆为虚妄，衰亡只不外犹如旧屋残缺剥落，搬了新家罢了，身材比如屋子，破坏了，换一个好身材，如是罢了。究竟上生就是死，死就是生，生并非真正的生，死也非真正的死，吾人之以是贪生厌死，乃“我执”在作崇，一旦有了我执，凡间上的骚动、动乱、疾苦就跬步不离般欺凌而来。去除了我执，生等于死，死等于生，存亡一如，内外不异，当下就能得大脱节，获大自在。佛陀此时的神色，恰如般若心经的“照见五蕴皆空”,撤除我执，证得我空，因此可以或许度统统苦厄，超脱存亡循环。
　　
　　四、佛陀觉悟到我和统统的人类、万物，原本没有看待、不同，虽是草木砂石，也具有菩提道种，皆为划一。佛陀发出震撼古今的宣言说：“奇哉！奇哉！大地众生皆有如来智能德相，只因贪图而不能证得。”统统众生，本自具足佛性，只是众生由于妄起执着，一念不觉，遂依恋于存亡海中，佛陀证悟到人生也好，宇宙也好，统统都被包括于万法缘起的理则之中。所谓缘起，即待缘而起，没有独立性，恒常性，所谓缘起者，即彼此因成，物物之间，互为人缘，相关亲近，人我本为一体，我和你非二，以致统统万物皆无不同，生命互相是贯串在一路的，融合在一路，互相没有隔膜，没有障碍。统统的生命皆由如来藏中所激发，菩提种中所生，我即众生，众生即我，由于万物一体，心佛众生三无不同，我辅佐你，非辅佐你，而是爱惜本身。我恼恨你，即恼恨本身，假如可以或许相识此理，则大家互响应该相互尊重，共容共成，云端佛学，佛陀因为证悟了实相，因此鼓起大慈悲心、大划同心用心，运用大智能来救度和他一体不二的众生。