修法勤奋有个严峻的错误倾向，就是求神通。
　　
　　此刻一百个修道人就险些有五十双要求发神通，以此来夸耀本身，而满意名闻利养的要求，或觉得不发神通不算成道。不少人把明心见性和发神通接洽到一路，以发神通为明心见性的尺度。以为假如是明心见性了，就应该发神通，假如没有发大神通，那就没有明心见性。可见，他们并不知道什么叫明心见性，怎么会发神通呢？这二者之间的相关又毕竟是怎么一回事？这些题目必必要搞清晰。倘若不大白个中的原理，将会成为修道的一个大障碍。非但修道不成，并且入魔有份。以是，本日要著重讲一讲这个题目。
　　
　　以前，异见王（印度的一个天子）问婆罗提尊者（成道的菩萨）：‘何者是佛？’尊者说：‘见性是佛。’异见王问：‘师见性否？’尊者说：‘我见佛性。’王又问：‘性在那里？’尊者说：‘性在浸染。’王问：‘是何浸染，我今不见？’尊者说：‘今现浸染，王自不见。’王问：‘于我有否？’尊者说：‘王若浸染，无有不是；王若不消，体亦难见。’王又问：‘若当用时，几处呈现？’尊者说：‘若呈现时，当有其八。’王说：‘其八呈现，当为我说。’
　　
　　尊者说偈曰：‘在胎为身（就是十月妊娠，怀孕体形成了），出世为人（出生往后，就成为人了），在眼曰见（人生出来，小孩落地了，要展开眼睛看对象。各人都觉得能看对象，是眼睛的浸染。即眼球为物镜，按照光学道理，能看到对象。岂不知，能看对象的其实不是眼球——眼根，而是我们的能见之性。若是这眼睛能看对象，那么，我们一口吻上不来了、死了，但眼睛还在，怎么就不能看了呢？以是说，这眼睛能见的视觉浸染，就是性的浸染），在耳曰闻（耳朵能听到声音，也不是耳根的浸染，而是闻性的浸染），在鼻辨香（鼻子能嗅味，香味、臭味等，是嗅性浸染），在舌评论（统统说话评论，都是佛性的浸染），在手执提（我们手拿对象，做事变等，也都是佛性的浸染），在足运奔（两只脚走路，也是我们佛性的浸染）。’总之，时时随处无不都是性的浸染。
　　
　　《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若云云者，抡刀上阵，亦得见之。’上阵接触，人命在呼吸之间，他照旧了了理解见性的。由于统统浸染都是性的浸染。佛在腊月初八，夜睹明星见性了。什么叫夜睹明星见性呢？星星离我们何止十万八千里之遥，然则，这个能见的‘见性’呢，照旧见得清清晰楚。这就表现了性的浸染是宽大无边的，统统无不都包括在我们的性之中。‘大而无外，小而无内。’就是说天下上再没有比性更大的对象了，大得无边无涯。天下上再也没有比性更小的对象了，小得已没有内部空间了。即所谓‘放之则弥于六合，收之则退藏于密’。佛性的浸染就是这么变化多端，浸染多端。你晓得凡间的统统都是性的浸染，就叫做见性。
　　
　　以是，婆罗提尊者作告终语：‘遍现俱该沙界，云端佛学，收摄在一微尘。识者知是佛性，不识唤作精魂。’前句说的就是性的浸染，大而无外，小而无内，无所不包。后句意思是：知道的人，晓得我们的统统浸染都是性的浸染，就是见性，就得真实受用；若是你不大白这就是见性，而住在事相上，你就承受精魂的迷误，而沦为六道众生！你把佛性认作精魂，就难免造业受报，存亡循环，脱节不了了。异见王很有根本，听了婆罗提尊者的开示，顿时就见性悟道了。
　　
　　本日，各人听了上述原理往后，假如可以或许从这里悟到天性毕竟是怎么一回事，这就是开悟！这就是见性！你不要觉得：‘哎呀！这并没有什么特别出格，没有什么玄奇微妙，也没发神通，生怕不是的吧。’因而不敢承当。那么，我们再来谈谈什么是神通？所谓‘神’者，就是统统事物都是我们无所不能的佛性所起的妙用。所谓‘通’者，就是无阻无隔，流畅无碍。我们凡夫众生，一般事变，穿衣用饭，心中无所住著，就是神通。相反，一旦产生了什么工作，就惶恐失措，患得患失，难过悲愁，疾灾祸熬，随处有阻碍，这就是不通。倘若我们知道统统都是空花水月不行得，不去追取，知道妙明真心乃是众生大家都有的，只要随缘起用，毫无挂碍，便得无限受用，则不通而自通矣。
　　
　　接下来我们讲诠释心见性和神通的相关。二者之间有基础和枝末的区别。在修法进程中，悟和通是有先后之分的。真正通晓佛法的修道人都以明心见性为先驱，尔后才气开拓神通。由于统统神通都是佛性本具有的，只因习染深挚，掩饰了，而发不出来。就像阳光被乌云所遮一样，只要将乌云驱散，阳光就会即时大放。要消除我们的习气，只有明心见性之后，才有力气。由于这习气是我们多生历劫以来养成著相、逐境的风俗，又因我见之故，事事都要切合己见，以是大家都有贪、嗔、痴、慢、疑五大恶习，要一下改掉这多生历劫养成的旧习，可不是一件轻易的事。
　　
　　要在明心见性后，于事境中辛劳考验，勤除习气。一旦习气除尽了，乌云散了，光亮天然大放，神通天然大发。以是，明心见性在先，发神通在后。明心见性是基础，神通是枝末。但得本，不愁末。真正见性了，基础具足了，作育它，天然会生起枝叶来，形成大用。这就叫做悟后真修，长养圣胎，这是古来勤奋的类型，我们必然要弄清晰。倘若修法不以明心见性为先，而妄求神通，则是舍本逐末，修法不单不会毕竟，尚有著魔的伤害。
　　
　　佛活着时，五通神仙问佛：‘世尊有六通，我有五通，怎样是那一通？’佛叫他的名字：‘五通神仙。’他承诺了一声。佛说：‘那一通，你问我。’这里我们要讲一讲，五通神仙缺的毕竟是哪一通呢？是漏尽通！什么叫漏尽通呢？漏者，就像我们的锅、碗、瓶子，一旦破了，装对象就会遗漏的。凡间法都是有漏法，都不是持久的，都是生住异灭，成住坏空，生生灭灭不已的。所谓尽者，就是尽绝、没有。在前面讲有余涅槃时已讲过，我们有两个大执著：一个是我执，执著有我这小我私人；另一个是法执，以为有法可得、有道可修、有存亡可了、有涅槃可证。因为有这二执，则有两种存亡。执了人我，有我这小我私人，就有分段存亡。执了法我，有法可得，就有变易存亡。假如二执都除尽了，烦恼就都没了，两种存亡也都净尽了，‘有漏’尽绝了，就叫做漏尽通。
　　
　　那么，为什么外道得不到漏尽通呢？由于他们不知道什么是佛性，而执著法，以为有法可得，心外求法，以是叫外道。既然是心外求法，那就没有漏尽，以是得不到漏尽通。又因为外道修法是压抑动机，逼迫入定，以为只有入定往后才气得神通。他们的目标也就是云云。以是，他们可以修得五通（即天眼通、天耳通、神足通、宿命通、他心通），但终因没有漏尽通而不毕竟。第一，由于这神通是禁止得来的，当今生入灭之后，就有失去的伤害。第二，由于著相的缘故，执著神通，更有著魔的伤害。为什么这样说呢？我们要知道，佛和魔不是两回事，是一物的两面。所谓佛者，就是一丝不挂、明哲保身、丝绝不著、清净无所得的觉者。
　　
　　《心经》说：‘以无所得故。’以是才气得阿耨多罗三藐三菩提。而外道是有所得，要得神通。那么，有所得就难免著相，故不是佛，而是魔。佛和魔是一回事。不是魔之外有佛，佛之外有魔，就在于你有无所求，有无所得。因此，我们修行必然不要著相，先了人我，后除法我，统统都不行得。这样方能既了了分段存亡，又了了变易存亡。得了漏尽通，五通天然齐发。最后，就是发了大神通，也不见有神通可得，照旧无所得。这才是真正证道！