师曰：一戒香：即自心中无非、无恶、无妒忌、无贪瞋、无劫害，名戒香。二定香：即覩诸善恶境相，自心不乱，名定香。三慧香：自心无碍，常以伶俐观照自性，不造诸恶；虽修众善，心不执着；敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。

【师曰：一戒香：即自心中无非、无恶、无妒忌、无贪瞋、无劫害，名戒香。】《六祖坛经》后头交涉到「心地无非自性戒」，跟〔自心中无非〕千篇一律。你在读佛法不要一个字一个字表明，我们要依义不依语。一样平常人进修都是依语不依义，依语就是听人家讲的说话或笔墨，而不可以或许知道它的弦外之音，这一点你真的要懂，本身读佛经才会受用。我们此刻回归本身的心，你的心田为什么会有一些欠好的观念？它们到底又是从那边来的呢？知道问本身的人，比一天到晚在研读佛经的人更有伶俐。要看到本身，你要自问：「我的内涵为什么会这个样子？」这才是真正的题目。当你真正切磋下去，才知道错了，你的见识错了。举个例子，工钱什么会自私？为什么不去辅佐别人？他自私，你不能怪他，由于他不大白工钱什么要辅佐别人。「我辛勤赚了一万块，为什么还要拿两千块出来布施？」他这样的设法也没有错，由于他不懂拿两千块给你有什么甜头？这时辰就要靠你的慈悲和伶俐，你要谆谆教导、权巧利便，用他懂的观念逐步跟他讲，让他懂。当他懂的那一刹那，自私就消散了，他不懂，自私就不会消散。重点不是我要铲除你的自私，而是但愿你真正分明人生的原理，你懂了，题目就消散了，我不必要针对你谁人题目谈。就像你问：「师父，怎么驱赶暗中？」我说：「很简朴，电灯打开，暗中就消散了。」电灯打开就是伶俐开了，当你看清晰了，题目就消散了。我们一小我私人利欲熏心，内涵布满了丑恶，我们在包装本身，都是由于不大白原理，以是很累。我们为什么要活得那么累呢？有什么好包装的？越包装越假，越疾苦，越不自在，越躲在暗中里抽泣。你说：「师父，由于我有自尊心，我在掩护我本身，怕别人瞧不起我。」我们内涵都是这种设法，这样统统磋下去，伶俐不就开了吗？你为什么不切磋呢？你真正要彻底把你的心摆平，只有一个观念：「原本这个天下就是我，我就是这个天下。」假如你不可以或许贯通到这个观念，你的心有看待，有「你」跟「我」，就必然有题目，妒忌啦、排出啦、尊卑啦…，互相比力，都是相对的观念。你不可以或许察觉到这个实情，再怎么假，只是性情较量好，涵养较量好，可是你的内涵跟别人照旧敌对的，只是包装得很不错，骨子内里照旧有成见，照旧瞧不起别人，以为别人错。

〔戒香〕就是持戒，就是「诸恶莫作，众善履行。」诸恶莫作的「恶」，和众善履行的「善」的界说是什么？你讲不出来怎么做？学佛不行以学到是非不分。最简朴的表明就是好处别人是善，危险别人就是恶。还没有讲完，这只是一样平常的观念，还没有讲到真实的内在。真实的内在就是执着就是恶，不执着就是善，你执着做一个善事也是恶，由于你必然有目标有念头。我们要无相布施，《金刚经》讲得很清晰，〔戒香〕的目标就是要教我们这样去做。由于我们人有互相看待的相关，以是才会去危险到别人，互相的观念彻底地冲破，你才有也许真正地持〔戒〕，否则只是形相的事戒，不是心田的。菩萨的戒是心〔戒〕，一样平常二乘人持的是事项戒，他对真理不毕竟、不圆满，只是凭证一样平常凡间人的道德在持〔戒〕，在举动举止以不危险工钱主，外在的举动以辅佐工钱主。只要你可以或许真正为别人着想，你内涵就没有不善的观念，你没有真心为别人，无论你怎么修，你内涵的观念肯定生起，以是你要修「无我」，把「我」的观念破掉，是很坚苦的。你何不在好处别人傍边忘了我的存在呢？这是换个角度来破，这就叫菩萨道。二乘人不是这样修，他直接去观照本身，把本身破掉。菩萨道是在好处别人傍边完成自利，这就是焦点。你的心就像菩萨，你怎么会犯〔戒〕？你怎么会有不善的观念？连起都不会起。

【二定香：即覩诸善恶境相，自心不乱，名定香。】禅宗所讲的禅是伶俐，跟一样平常所讲的禅定不太一样。一样平常的定，透过其他的修行窍门，好比说止观，止就是修定。你泛泛怎么修〔定〕？一样平常人的修法就是制心一处。好比说你用心念经是用心在一句佛号，观呼吸是用心在呼吸，守丹田是用心在丹田，持咒也是云云…。一样平常人修〔定〕就是锁定在一处，由于他的心刚开始是狼藉的，他锁定一个方针，久了他的心就徐徐不狼藉，就越来越专注，到最后就得定了。你留意力越来越齐集，心有定的感受，就发生一股力气叫定力。一样平常人的修行就是这样的，他是在没有别人滋扰的环境下这样修，好比说你在家里好好地勤奋，或在道场好好地精进，那样的定不是自性的定，是他修来的定。同理可证，他谁人定也会消散，当他碰着一些较量剧烈的或勾引力较量强的地步，他的定就消散了。以是我说人道是不行以检验的，你不行以去检验任何人，纵使这小我私人是大好人你也不行以去检验他。为什么？无常。大好人也会变暴徒，地步一变他就乱掉了。为什么许多人到大陆去险些城市有外遇？由于他没有修定，到大陆去险些所有沦亡。为什么？人道嘛，没有修定不要谈什么定力，以是你就不要考他。你本日透过修行知道怎么修定，但谁人定是修来的，就会顿时退掉，由于谁人定不是真正的定，以是那样修你会很荆棘。当你去到嵩山少林寺，你躲在岩穴里，没有什么滋扰，虽然好修行；返来后你不可以或许躲在岩穴里，你得出来见人，见到人就垮台了。这些众生都是大菩萨，他们为了你都伤透思维，每小我私人天天都要出许多考题来考你呢！你说你此刻练到什么地步，你有什么功力，他们不是用逆的考你，就是用顺的考你，款子没有步伐，就用色诱，你就倒了。以是一样平常的定是这样的，它并不是真的〔定〕。

六祖人人所讲的〔定〕，就是可以或许在尘世傍边，面临凡间全部善恶顺逆的地步，可以或许心不乱，才是真〔定〕。要这样修，你碰着任何地步就不会倒，不然，你会被疑惑。你说：「师父，这何其难！」虽然难，但没有相关，难从易开始，从简朴的开始做，你泛泛怎么糊口，就从哪里开始做，你在上班就上班做，放工就在家里做。怎么做？就是跟人在一路，全部的地步都是人的题目，在天天的糊口傍边，跟家里的人、表面的人相处的时辰看到你的心，看到你的心被他们影响，你知道就好了。兴奋是影响、气愤也是影响，自卑是影响、自傲也是影响，你只要察觉就好了，从察觉心被境影响的那一刹那开始操练。这就没有任何时刻和空间的限定，也不是你修多久的题目，而是贯通的题目。可是，修下去你照旧认为没有步伐，照旧被地步影响，由于你没有伶俐，没有步伐看透地步的实情，以是才会被人家影响，就这么简朴。你说：「师父，那地步的实情是什么？」「凡全部相都是虚妄。」你要有步伐看到「如海市蜃楼」，要有步伐看到「缘起性空」，看到全部的地步都是一场梦，如空中花、水中月…。你就要有手段看到，才不会被它影响。你要看到，由于「慧」不敷，以是〔定〕不可以或许成绩；由于〔定〕不敷，以是「慧」不可以或许成绩。它们是双胞胎，是一体两面，以是「定是慧体，慧是定用。」就是这个意思。这样你会修〔定〕了吗？〔定〕跟「慧」尚有「戒」要同时，笔墨有陷阱，好比说笔墨先讲「戒」，再讲〔定〕，再讲「慧」，这是说话笔墨的陷阱，「戒定慧」是要同时成长的，这样才会稳定。