六祖大师讲得很清楚，如果你觉得你妄心已经消失了，你已经悟到真心了，那个真心讲穿了也是假名。现在问题就来了，佛为什么创造这么多假名？其实假名并不是佛教专有的用词，大家不要误会。我们世间法也有假名，你生一个小孩就要给他取名字，假设他的名字可以改，不就叫假名？所以现在不是只有佛法有假名，世间法也有假名。比如说，父母亲跟孩子说：「你要好好读书努力，以后才会成功。」成功也算假名，但是你没有跟他讲成功，他没有方向目标。「你们要好好修行，有一天你们才会成佛。」成佛也是假名，不然你要朝哪个方向修？成功和成佛都是假名。如果有一天说：「我终于成功了！」你一点也不成功。不相信去访问比尔盖芡，他跟你说：「我很成功。」这种人没有真正成功，真正成功的人不会这样讲。你们学佛法要注意，你们不要讲太快。什么叫讲太快？「啊，这个世间就是这样啦，没有佛祖，也没有众生。」你这会儿就是众生啦！直到你真正地去明白，你就会知道，话该怎么讲就怎么讲，不应该这样讲就不这样讲。如果讲法只有一种，佛法就不妙，就是因为「法无定法」，所以难讲。赵州和尚可以勇敢地讲「狗子没有佛性。」这句话你敢说吗？我如果说「狗子没有佛性。」就会被骂，但是赵州和尚可以这样讲，这是很有名的公案。为什么他可以这么讲？因为他讲这句话可以度那个人。假设他讲这句话可以度人，他就可以讲。例如，南泉禅师他可以斩猫呢！两个小和尚，一个说猫是他的，另一个也说猫是他的，他就举起斧子把它剖成两半。像这样的公案，一般人是听不懂的，哪有一个开悟的禅师居然杀生？但是，如果南泉杀那只猫可以让人家开悟，他会杀。但是那个公案不是你们读书来研究的，那个就是：「我知道我现在可以度你。」而且，要百分之百的把握，那需要很高的境界。所以我才说，你们听我上课只有两种情形，越听越乱，或越听越清楚。大部分都是越听越乱。但是，如果跟你讲一般的东西，你们比较不会乱：你们要好好地孝顺父母，好好地做事业，有空早晚课要做，这种比较不会乱啦！不过，讲了假设不能够满足你的脑袋，你也不一定会来听。什么叫不能满足你的脑袋？我现在怎么讲都不吸引你了，你就不会来听，或我讲的内容你认为你都懂了，你也不会来听。我们的内心就是这样的，真是很奇怪。六祖大师为法达开示的真的是《法华经》的窍门，你们不要小看这个公案，讲的东西都是精华。

【应知所有珍财，】佛性。就是《坛经》所讲的「何其自性，本自具足。」你具足所有的一切，你能够了解吗？所以，你们不要自卑，你们应该要有自信，不要觉得你缺少什么，你什么都没有缺少，本来就圆满，你了解吗？不需要再加油添醋，你只要止息了，一切都具足了，你一定要相信。【尽属于汝，】所以六祖说：应知所有珍宝尽属于你，你自己就有。【由汝受用，】你自己就可以去应用。比如说你的佛性就好像一张永远提不完的金融卡，既然那是你的，你想要怎么刷你就去刷吧！所以你不需要去拜托谁，或是委屈求全，或是去谄媚别人。你什么都有，你要明白这个概念。【更不作父想，】〔父〕指佛，就是说我们的佛性并不是释迦牟尼佛给我们的。你不要以为我们家的财富是父亲给我们的，这个父亲就是佛。这不是别人给你的，这是你本来就有的。【亦不作子想，】〔子］指众生。你不要以为你是众生，释迦牟尼佛是佛。事实上，我们的心，当你明心见性了，跟佛是一样。你产生这样的心态，就障道，就障碍你修行，事实上你会退道，你会认为成佛很困难。【亦无用想，】你虽然是佛，但是你心中不要觉得自己是佛，这样不对。或是说：「我现在在用。」你不需要这样讲，这叫多此一举。一个真正修行的人，刚开始是容许你说你在修行，但是你修到一定的程度，假设你还有这种观念，就是你的障碍。刚开始你是要比较刻意，所以会有修行的观念，我们刚开始没有办法。

【是名持《法华经》。】为什么六祖大师会这样讲？法达刚开始是诵《法华经》，他把诵《法华经》当作持《法华经》，这样不能说是不对。大乘经典分明跟你讲，你要受持、读诵、书写、为人解说。有时候你会掉入一个陷阱，你听了课，回去跟别人说：「你这样诵《法华经》不对。」你说这话就错了，不可以这样讲。重点是：他们对《法华经》有没有真正懂？后面六祖会为另外一个禅师回答这个问题。也就是说：你这样诵经是小乘人。六祖大师跟他讲的，这样才是真正明白《法华经》，然后按照经义在日常生活中依教奉行。就好像说：「你现在怎么修？」「我每天在修《金刚经》。」你就问他：「怎么修《金刚经》？」他说：「我早上念一遍，晚上念一遍。」你不要一下子就否认他，你可以说：「这样不错啦！但是可以更进步一点。」他就问你：「如何更进步一点？」「你早晚还是要念《金刚经》，但念完之后，平常的行住坐卧要好好地去修‘应无所住而生其心’，这样才是受持《金刚经》。在‘应无所住而生其心’中，你要能够去行一切善，又不执一切相，那才是真正受持《金刚经》。」跟任何人讲话，包括跟你的孩子讲话也要注意，不可以全盘否认他，而是说：「这样做不错，但是还要突破。」每个人都应该突破，再跟他讲上去，这样你才不会诽谤佛法。六祖跟法达讲：如果你真正明白《法华经》的意思，你能够按照这样的方式修行，就可以：【从劫至劫，手不释卷；】无论是以前或未来，包括现在，持此《法华经》，就如同手不离开《法华经》，不是叫你二十四小时手拿一本《法华经》。【从昼至夜，无不念时也。】从早到晚，二六时中，你时时刻刻都是在心念法华。所以，诵《法华经》，不是叫你们二十四小时都念《法华经》。同理可证，你们有时候问我一个问题：「师父，我如何二十四小时都念佛？」你现在看六祖大师的解释，你可以体悟到如何二十四小时念佛吗？什么叫时时刻刻念佛？真正懂佛，按照佛所教的道理去行，那样的人就是二六时中都念佛，这才是真正的念佛。如果你可以二十四小时都念佛，我还是佩服你，赞叹你，因为能够念到这样，就是「事一心不乱」。如果能够明白佛，按照佛的方式去生活，那叫「理一心不乱」。怎么讲都对，但它有层次的差别，这叫做圆满。