【汝慎勿错解经意，见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分；若作此解，乃是谤经毁佛也。】为什么六祖大师会讲这一段？看过《法华经》的人，感受会比较深。没有看过的，比较不容易知道六祖大师为什么这样讲。在《法华经》《方便品》里，佛有谈到这样的一个概念：只有佛跟佛才能够知道佛的境界，其他的人不能够了解。现在法达就掉入这个陷阱，他认为我们一般人是没有机会去悟到像佛一样的境界，所以六祖大师才会提醒他〔汝慎勿错解经意〕。各位，哪个不是佛？没有错啊，唯有佛与佛才能知啊，那你不是佛吗？所以事实上一般人自我障碍很深，我们认为我们不是佛，所以我们听不懂，我们不能够明白。真的吗？六祖大师说：「你不要认为我辈无份。」也就是你不要认为自己没有机会。如果你这样去理解，事实上你就是诽谤《法华经》。【彼既是佛，已具知见，】〔彼〕指的是法达。你就是佛啦！你也同样具足这样的知见，就是《坛经》所讲的「何其自性，本自具足。」【何用更开？】你从自己悟入就好，何必心外求法，希望别人帮你开启呢？【汝今当信，佛知见者，只汝自心，更无别佛。】六祖大师这样鼓励法达，意思就是说佛的知见就是你的心，你的心就是佛的知见，你们相信吗？上个礼拜在台北上课，我讲一个概念，什么叫顿悟跟渐修。有同学跟我谈这个问题，我说这个问题不要谈。为什么？我现在讲，你明白就叫顿悟，你不明白就渐修，那还有什么好谈的？这个不需要辩。就像六祖大师这样说，你懂就顿悟，不懂就渐修，有什么好谈的？佛的知见就是你的心，简单地讲，你要到哪边去找佛？你就是佛。明白这一点，就在那个当下，你自己一觉醒了，很多事情就会明白。但是，问题是，我们潜意识当中不能够相信。为什么？因为自己没有修行，因缘未具足，所以人家跟你讲没有办法。法达为什么能开悟？人家有诵三千部《法华经》的功夫。

 【盖为一切众生自蔽光明，贪爱尘境，外缘内扰，甘受驱驰，便劳他世尊从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求，与佛无二，故云开佛知见。】众生为什么不明白自己是佛呢？这个概念事实上已经讲过很多次了。你的自性被你的贪瞋痴，被六尘的境界，被所有的因缘所干扰。〔外缘〕就是六尘，〔内扰〕就是六识，我们被这些六根接触六尘产生六识的境界干扰，之后就好像被人家控制。你好像总活在动荡不安当中，因为你没有活在如如不动的状态，你看到的都是动荡不安，所以心不会静，不能够明白自性的本质，不能够体悟。因为佛慈悲，所以劳驾佛从〔三味〕就是从定中起，佛本来如如不动，但他为了度化众生的关系，所以要劳他〔苦口〕婆心来告诉我们。〔劝令寝息〕，〔寝息〕就是止息的意思，劝我们止息这一切的妄想。大家不要再胡思乱想了，不要抓着你的脑袋不放，你只要一止息你就见到了。但是你一思想，你都不会见到。这样的概念在《坛经》里面讲过很多遍了，秉息诸缘，勿生一念，你当下就能够见到那个本来面目。《六祖坛经》常常用这样的手法开示很多人见性。

【吾亦劝一切人，于自心中常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪瞋嫉妒，谄佞我慢，侵人害物，自开众生知见；】一个人心只要有不善念，就是众生知见。你的念头只要不善，就是邪就是恶，就是众生知见。为什么有时候我们要劝人家时时观照，或劝你要念佛呢？因为你不念佛你就会〔开众生知见〕，你不时时刻刻观照自己，就会为非作歹，那不是很危险吗？【若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。】心只要是正，只要时时有善念，这不是〔佛之知见〕吗？你不这样修，你要怎么修？六祖大师所讲的《坛经》真的是很实用，没有很抽象。你能够这个样子，就是〔开佛〕〔知见〕，否则就是众生知见。所以大家不要一直用众生知见看这个世间，那没有意义。【汝须念念开佛知见，勿开众生知见。开佛知见，即是出世；开众生知见，即是世间。】你知道什么叫〔世间〕法，什么叫佛法了吗？〔出世〕间法就是〔开佛知见〕，你就能够解脱生死，但是如果你用众生的心在过人生，那就是〔世间〕法。六祖大师的解释总是和别人不一样，他总是能够讲出它的内涵，而不是解释名词。【汝若但劳劳执念以为功课者，何异牦牛爱尾？】这就是六祖大师劝法达，执着一天到晚诵《法华经》，以为这就是他的定课。每天的功课就叫定课，功课以外的就叫散课。不要只有每天这样诵经，这样从头一直念，就跟牦牛在追它的尾巴一样，一直绕，这叫轮回。但你读这一段不要误会：「啊，从今之后就不要再诵经了。」他只是跟你讲不要执念，重点是你不要执着。还是要诵，要做，但是不要执着，应该做的事你都要做，但是你全然不执着。