六祖人人瑰宝坛经妙行品第五之二　奈何叫做禅定
　　
　　［经文］
　　
　　师示众云：善常识！何名坐禅？此窍门中，无障无碍，外于统统善恶地步，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。
　　
　　［星云人人译文］
　　
　　惠能人人再对公共开示说：善常识！什么叫作“坐禅”呢？顿教窍门所说的坐禅，是无所执着而沒有障，在外对统统善恶地步不起念，这就称为坐，在內能见到自性不动，这就称为禅。
　　
　　［补注］
　　
　　什么叫坐禅？对心外各类地步，不起动机叫坐，本身心性不乱叫做禅。坐是一种情势，也是一种本领，是到达身心轻安的本领。禅是工夫的进程。在整个进程中，能心专一境，就能做到自性不动。
　　
　　［经文］
　　
　　善常识！何名禅定⑴？外离相为禅；内不乱为定。外若着相，心田即乱；外若离相，心即不乱。天性自净自定，只为见境思境即乱。若见诸境心不乱者，是真定也。
　　
　　【注】
　　
　　⑴　禅定　禅定是相等巧妙的窍门，以是这一品问题“妙行”。不是修行到达较高条理的人，是难以领略个中微妙的。有些人我像须弥山那么高的人，不做实践，却又对此横加议论，都不敷为怪。最可怜有些修道之人，只因一念之差，误入邪路，空心死坐，不识自性，直至老死，还不知佛在何方。
　　
　　［星云人人译文］
　　
　　善常识！什么叫作“禅定”呢？外离统统相叫作禅，內心不乱叫作定。若在外境上着相，內心就会狼藉；若能外离统统相，內心就不会狼藉。自心天性原是清净安宁的，只因遇境起念，以是內心就乱了。假如见统统境而內心不乱的话，这才是真定。
　　
　　［经文］
　　
　　善常识！外离相即禅，内不乱即定；外禅内定，是为禅定。菩萨戒经云：“我天性元自清净。”善常识！于念念中，自见天性清净，自修自行，自成佛道。
　　
　　［星云人人译文］
　　
　　善常识！外离诸相就是禅，內心不乱就是定，外禅內定，就叫做禅定。《菩萨戒经》说：“我的自心天性本来清净。”善常识！在念念之中，得见本身的天性清净，精学习持实践，天然可以或许成绩佛道。
　　
　　［补注］
　　
　　自性原来就是清净的。我不染，没有动机，也不着，这就叫禅定。修禅人要做到什么都染不着，都影响不着，心田就是一向清净。无事时莫让心空，有事时莫让心乱。没事时心一空，精力断灭了，是顽空啦！心内里有个灵明，灵明在躬，有事时，内里总有个主宰，也不会乱，这就是禅定。
　　
　　［星云人人题目讲授］
　　
　　怎样能对地步不动心？
　　
　　一样平常学佛修行的人，平常听经闻法，对付佛法的原理仿佛有所熟悉，有所谓体悟。可是，地步一来，就疑惑了，这就是“说时似悟，对境生迷”。因此，释教主张“解行并重”，不只要“说时似悟”，尤其地步来的时辰，要能不动心。
　　
　　已往有一个总司理，总是发性情，本身也知道性情欠好，其后为了改性情，建造了一块木牌子挂在身上，上面写着“戒嗔怒”。
　　
　　有一天，有时中听到下属私下在评论他：“我们总司理什么都好，痛惜就是性情欠好。”
　　
　　他一听，忍耐不住，顺手拿起了身上的牌子，就往谁人干部头上砸去，边砸边说：“你乱说！我性情已经在改了，怎么还要说我的性情欠好呢？”
　　
　　禅宗所谓“八风吹不动”，就是说，我们遭遇利、衰、苦、乐、称、讥、毀、誉八种地步时，都能不为所动，都能如如不动。
　　
　　偶然辰，在糊口内里，我们常为疾苦动心，为快乐动心，为人我长短，为別人的一句话而动心，这都是修行不足。以是，我们可以或许苦乐不动心，贫富也不动心，荣辱也不动心，不动心就是自主、自由、自在的糊口。
　　
　　偈云：“风吹疏竹，风过而竹不留声；雁渡寒潭，雁去而潭不留影。”工作已往了，心内里也不必再留有痕跡。
　　
　　闻名的哲学家方东美博士，一生喜欢游泳。有一次在游泳时，突然身子往水底下沉。在求生的本能下，他冒死的挣扎。可是愈挣扎，愈是往下沉，眼看着即将遭到溺死。这时他安静一想：我是个哲学家，对付存亡应该看开才是，云云求恐怕死的样子太丢脸了，一个哲学家，死也要死得洒脫一点啊！
　　
　　云云一想，神色轻松很多，四肢也天然放轻松，功效反倒浮出水面而生还。以是，不动心是一种力气，不动心是一种至高的修行地步。
　　
　　怎样才气做到对境不动心呢？
　　
　　不要把烦恼帶到床上，不要把恼恨帶到来日诰日，不要把担心熏染给別人。
　　
　　已往的禅师们在参禅修行的时辰，老是先观照本身的心，观照本身能不动心吗？能无心吗？印光人人在他的房间处处张貼「死」字，观「死」就是鉴戒本身，存亡当前，尚有什么好谋略的呢？以是，一个死字，我们记在心上，就会离欲。
　　
　　有一位昙照禅师，通常向信徒开示，都离不开“快乐啊！快乐啊！人生好快乐啊！”有一天，他抱病了，展转病塌时，却不断地喊：“疾苦呀！疾苦呀！人生好疾苦呀！”
　　
　　住持僧人就问：“当初你每天快乐、快乐，此刻有病了，怎么就疾苦啊！疾苦啊！怎么本身碰着地步来的时辰，就忍不住了呢？
　　
　　昙照禅师答复：“住持僧人！叨教你，我喊快乐对呢？照旧喊疾苦对呢？”
　　
　　一样平常人把疾苦和快乐分隔来讲，生是一回事，死是一回事，以是生可喜，死可悲。昙照禅师不是真的嗟病叹死，不是真疾苦，他只是提供本身人生的观照，直下包袱，快乐也好，疾苦也好，都一样平常样，面对生老病死，禅师们永久有洒脫的声音。
　　
　　什么是外禅內定？
　　
　　在《六祖坛经·坐禅品》里，惠能人人对“禅定”作了如下的解释：“外离相为禅，內不乱为定，外禅內定，是为禅定。”
　　
　　以是，禅定者，外在无住无染的活用是禅，心內清晰明白的安住是定。所谓外禅內定，就是禅定一如。对外，面临五欲六尘、凡间存亡诸相能不动心，就是禅；对內，云端佛学，心内里了无贪爱染著，就是定。
　　
　　外禅內定，就是內外一如，就是禅定双修；可以或许禅定双修，则外禅可以影响內定，有了內定，天然就有外禅。
　　
　　禅是光亮，可以照耀本身；禅是般若伶俐，可以光大本身。禅是一个伴侣，在禅的内里，全国都是有缘人，统统诸佛菩萨、大地众生，都是我们的家族。禅是我们的举动，是我们的活用。禅，是随缘而住，随缘糊口；禅，是逍遙，是无碍，是自在。
　　
　　参禅，首要的要把禅活用起来。在我们的糊口里，假如能把禅活用的话，那就是我们的乖巧，我们的伶俐。我们的糊口中假如能有禅、有伶俐，所谓“泛泛一样窗前月，才有梅花便差异”，人生的味道就纷歧样了。
　　
　　今天禅者的短处在哪里？
　　
　　禅，可以开辟我们的心灵，开导我们的伶俐，引导我们进入更超脫的自由天下；可是假如参禅不得法，也会成为禅病。
　　
　　参禅，并非必然要出家，在家也可以参禅。汗青上，如裴休宰相、庞蕴居士、王阳明、苏东坡等，都是在家的大禅匠。
　　
　　参禅，也不必然要在寺庙、禅堂或佛殿里才可以参禅。固然唐朝的马祖道一禅师建设森林，百丈怀海禅师成立清规，为禅宗立下了千秋万代的规範；可是真正的禅者，不必然要在森林里，也不拘于什么法定规章，只要在山林树下，就可以参禅，以致河川水边，也可以参禅。在家书徒在本身家中的客堂里、地板上、床舖上、沙发上，只要有一个位置能坐下来，就可以参禅。平常出门在外，操作搭机、行船、搭车时，也可以参禅。禅，不是从外在的坐相来看；禅，首要的是从内心来净化，来升华，来参透，来悟道。
　　
　　此刻一样平常禅者的短处毕竟在哪里呢？举例说，各人墨守公案禅，讲来讲去，搬来搬去，就是已往禅师们留下来的公案。以是，已往在江苏扬州高旻寺的禅堂里，有一个端正，禁绝许讲公案，就是怕禅者被公案阁下，被公案疑惑了，找不到禅的真正意义。
　　
　　公案禅是一种禅病，口头禅也是禅病。口头禅是禅学，是禅的学问，不是禅宗，不是禅行。口头禅只是学了一些禅门的术语、禅门的掌故，搬来弄去，是沒有效的。
　　
　　尚有一种禅病，就是鹦鹉禅。看到已往的师父怎么样，我就怎么样，依样画葫芦，鹦鹉学话，不知其义，那也是一种禅病。
　　
　　禅是什么？禅不是任意的语无伦次；我们不要觉得禅师们谈话颠倒错乱，在颠倒内里有他的順序。也不要觉得禅师们的话自相抵牾，在抵牾的内里，有他的同一性。