般若品第二之四  无相颂(二)

　　
　　世人若修道，一切尽不妨。常自见己过，与道即相当。世人修道，关键要在这个“道”字上下功夫。如果只记得一切尽不妨，而把修道忘记了，戒定慧没有了，五戒十善没有了，随十恶迁流轮转，那就完了。“一切尽不妨”，包括两个意思，一个是修行不受时间的限制，一天24小时，行住坐卧都可以用功。再一个呢？不受空间的限制，在家里这么修，在庙里还是这么修，上班时这么修，下班还是这么修，晚上躺在床上同样可以修。老年人躺在床上修，起观照容易；年轻人躺在床上起观照不容易。修行的关键就是要时时保持觉照，能够起觉照。一切尽不妨，不论在什么时间，不论在什么地方，不论采取什么形式，都可以修行。
　　
　　那么，修行的着眼点是什么呢？就是要常自见己过，这可不容易啊！我们老是拿着手电筒看人，总是照别人而不照自己；或者看自己总是好的，看别人总是不好的。修行人不是这样做，要反过来，要常自见己过，才能与道相应。常自见己过，不是一件小事情。能不能够见己过，是与道相应不相应的问题。
　　
　　色类自有道，各不相妨恼，离道别觅道，终身不见道。道在何处呢？道在平常日用中。色类是指我们这个生命的当下，就是指我们这个生命体。生命是由两种东西组成。现在的科学称为物质和精神，佛教里称色和心。我们的生命，色法方面就是五根，精神方面就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识，再加上意根的一部分。(这意根的一部分，在建立八识以后，分立出来成为第七末那识和第八阿赖耶识。)
　　
　　这生命现象的本身就具有道。道既是我们的菩提自性，应该有两个方面，即能证的智和所证的理。能证的智就是文字般若和观照般若，所证的理就是实相般若。色类自有道，就是指文字般若，观照般若和所证实相般若，这就是道。
　　
　　道在我们每个人的自心中，同时每个人的自心又具有无量劫以来的种种烦恼。道并不因为烦恼而消失，道只是给烦恼障蔽了。所谓各不相妨恼，指的就是这个意思。
　　
　　离开色类本身，离开我们生命的本体，离开这个三障皆具的色身，再想去见到道，没有这个道理，见不着。因为迷的时候，菩提变成了烦恼；悟的时候，烦恼变成了菩提。只是一念之间的转变而已。所以绝对不能够离开我们这个妄想心再去找一个真心，那是了不可得的。所以离道别觅道，你一辈子也见不了道。
　　
　　波波度一生，到头还自懊。欲得见真道，行正即是道。波波就是虚度。浑浑噩噩、颠颠倒倒地度了这一生，到头来只有自己懊悔没有见到道。那是什么毛病呢？就是离道自觅道。欲得见真道，下一句是关键——行正即是道。怎么才是行正呢？要用正法、正知、正见。如果用邪知、邪见来指导，行为就正不过来。所以行正即是道。如果你时时刻刻住在般若观照中，你的行就能正，那就是道，很简单。观照般若是一个用功的过程，时时刻刻照顾当下的过程。般若就是智慧，智慧在起作用就是正，智慧不起作用就不正。住于八正道，住于十善业，这就是行正，行正就是真道。
　　
　　自若无道心，暗行不见道。若真修道人，不见世间过。自己没有道心，自己的般若观照不能起作用，那就是在黑暗当中走路。“烦恼暗宅中，常须生慧日”，你的慧日没有升起，所以暗行不见道。
　　
　　怎样才算是真正的修道人呢？不见世间过，见大家都好，见大家都是佛。“法华经”上有个常不轻菩萨，见到任何人都礼拜，都恭敬、都磕头。为什么呢？他说：“我不敢轻慢汝等，汝等当来必定成佛。”内心有佛，看到别人才是佛。你自己是罗刹心，嗔恨心重，看到别人就会觉得不顺眼。
　　
　　若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。如果每个人都时时刻刻用这四句话来检查自己，还有烦恼吗？还有家事不和吗？还有同事之间、朋友之间的矛盾吗？没有。若见他人非——你要同情他，因为他没有智慧，烦恼太重，我可不能同他一样，我要好好检查自己，他那样地烦恼，我却不能烦恼。我非却是左——如果我像他一样那就是比他更不如了。他非我不非——他不对，我不要跟他一般见识。我非自有过——如果我不对，责任则在自己，是自己在起惑造业。
　　
　　但自却非心，打除烦恼破。憎爱不关心，长伸两脚卧。却，就是拒绝，用般若智慧来照破人我是非］，就能消除烦恼，打破障碍。那么憎也好，爱也好，都不关我事。“不关心”，不是说自己对这些事情没有反应，而是不起憎爱之心。没有憎爱之心，不等于石头木头，还是有慈悲心、有智慧心。有智慧，就能觉悟人生；有慈悲，就能奉献人生。你有这个心，你就是一个大菩萨了，你就在烦恼中超脱了，你就可以长伸两脚卧了。长伸两脚卧，说你已经达到自由自在的境界了。能够长伸两脚卧，就是一个无事人，就是一个无心道人。憎爱不能够再动我的心了。这儿讲的是自受用，下面讲他受用。
　　
　　欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，即是自性现。修行有了自受用，还要在自受用的基础上起他受用，令他人得受用，也就是要教化他人，要教化他人，自己就应该有方便。什么方便呢？自己首先要能够做到“说通及心通，如日在虚空”、“唯传见性法，出世破邪宗”。方便就是能令大众最容易契入佛法的方法。你讲出来的法，要能够使别人断疑生信，不是模棱两可的。要做到这一点，你自己必须有真实的见地、真实的修证，勿令彼有疑。不能使别人对这个见性法门产生怀疑、产生毁谤。你能做到这个样子，就是你菩提自性的显现。
　　
　　佛法在世间，不离世间觉。离世觅菩提，恰如求兔角。佛法要和世间法结合起来，不能离世求菩提。六祖讲的这四句话，现在成了我们佛教界各宗各派的座右铭。这也是我们佛教能够与社会主义社会相适应的根本出发点。世间与出世间并不是两个空间，而是同一个空间。那么，他们之间的不同点是什么呢？下面的这句话就是答案：“正见名出世，邪见名世间”。
　　
　　正见就是般若正智，你能认可“菩提自性世人本自有之” 这个见性法门，你就具备了正见，你就是出世间的。否则，你就是心外求法，就是邪见，就是落在世间当中。佛法在世间，不是说佛法就等同于世间，而是说不能离开世间去求觉悟，不能离开生死去求涅槃。而是要在世间中求觉悟，要在照破生死中求菩提。
　　
　　这里重在一个“转”字，只要能转烦恼为菩提，转迷失为觉悟，世间当下就是出世间了。如果离开世间，想去再找一个菩提，找一个觉悟，那就像在兔子头上找犄角一样。六祖斩钉截铁告诉我们，离开世间没有出世间，离世觅菩提，恰如求兔角。
　　
　　大家要记住这一个根本的概念，出世间就是对世间的净化与超越，而不是脱离开世间。
　　
　　正见名出世，邪见名世间。邪正俱打却，菩提性宛然。邪正俱打却，就是当你证到实相般若的时候，在实相般若的本体上没有邪和正，因为它是一个纯一无杂、圆满无缺的境界和受用。它离言说相，离开一切是非、善恶等种种分别，所以说菩提性宛然。
　　
　　此颂是顿教，亦名大法船。迷闻经累劫，悟则刹那间。这个无相颂的内容，就是叫我们顿悟自心、顿明自性，叫我们在一念之间就能够觉悟，在一念之间敢于承认我们自己就是佛。这就是顿教。承认以后怎么办呢？在这个思想的指导下，一点一点地去掉自己的无明烦恼习气，就是说，你要以佛的要求来要求自己，所谓“高标准、严要求”。按照佛的三觉来要求自己，这就是世间上最严的要求。我们能够这样承担下来，就是顿教。对众生来讲，就是运载一切众生离此岸到彼岸的无上大法船。
　　
　　对此法门，你如果信不及，终使多生多劫，你也不能领会，更不能契入。相反，如果你能信得及，那么，刹那之间，你就与六祖、与十方诸佛同一个鼻孔出气。所以说悟则刹那间。刹那间比闪电还快。
　　
　　无相颂就讲到这里。大家一定要把它背诵下来，然后在日用生活当中加以运用，由文字般若起观照般若，由观照般若慢慢地去体会，慢慢地去体证，证到没有文字相、没有观照相了，那就是实相般若。实相般若我们每个人每天都能接触到，只是一闪念即过，把握不住。
　　
　　[经文]
　　
　　师复曰：今于大梵寺说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。
　　
　　时，韦使君与官僚道俗，闻师所说，无不省悟。一时作礼，皆叹善哉！何期岭南有佛出世！
　　
　　[星云大师译文]
　　
　　六祖又说：今天我在大梵寺说的这个顿教法门，普愿世间所有的众生听了之后都能即时见性成佛。
　　
　　当时，韦刺史与官僚、僧俗弟子听了六祖所说的法后，都有所省悟。于是大家同时向六祖大师顶礼，并且赞叹道：太好了！想不到岭南有佛出世！
　　
　　[净慧和尚解说]
　　
　　六祖大师又说:我今天在这大梵寺讲堂说此顿教，普愿法界众生，言下见性成佛。这是他的一种期盼、一种回向、一种愿望。
　　
　　六祖当时受到地方官僚的邀请，到大梵寺说法，说顿教法门，普愿法界众生，言下见性成佛。
　　
　　六祖说法结束的时候，韦使君，就是那个韦璩。与官僚道俗，一切闻法都欢喜，都有觉悟！所有听众都各自有不同程度的理解、悟入契证并且欢喜赞叹说，我们岭南有佛出世！
　　
　　岭南在古代叫边地，现在大家都往广州跑，觉得那是改革开放的前沿阵地，都说那个地方是最先进的地方。但是，古代那可是最边远的地方，像六祖这样的大善知识能够出现于世，那真是万家之福啊！真是岭南人有福报啊！我们千载之后，还能听闻六祖当时所说的顿教，也是与佛有缘，与法有缘，与三宝有缘。