般若品第二之三　无念

　　
　　［经文］
　　
　　善知识，智慧观照，内外明彻，识自本心。若识本心，即本解脱；若得解脱，即是般若三昧；般若三昧即是无念。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！用智慧观照，就能里外光明澄彻，认识自己本来的真心。如果认识了自己本来的真心，即是得到本来无碍的自在解脫，若得解脫自在，即是入于般若正定。即是无念.
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　这里提出了三个概念，一个是“般若三昧”，前面已经讲过。另外两个概念，一个是“无念”，一个是“无念行”。
　　
　　《六祖坛经》始终围绕三个问题来开展法门，即“无住、无相、无念”。这里首先提出了“无念”和无念的法门，无念的法门即“无念行”。
　　
　　智慧观照，就是我们平常说的正念正见在起作用的状态，这中状态即是內外明彻。你能内外明彻，说明你的智慧在观照。智慧观照的结果，就是内外明彻。最重要的是后面四个字：识自本心。你要识自本心，那才是彻底解脱。你达到了这种境界，就是般若三昧，就是般若观照到了炉火纯青的地步。绝对待，离善恶，离言思，那种境界，即是般若三昧，也即是无念的境界。无念不是说心无所念，而是指智慧观照内外明彻，不起分别。
　　
　　[经文］
　　
　　何名无念？若见一切法，心不染着，是为无念。用即遍一切处，亦不着一切处；但净本心，使六识出六门，于六尘中，无染无杂，来去自由，通用无滞，即是般若三昧。自在解脱，名无念行。若百物不思，当令念绝，即是法缚，即名边见。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　般若正定就是一念不生，也就是对于所知所见的一切诸法，心不染着。这个“一念不生，应用时能遍及一切处，却又不滯着于一切处。只要清净本心，使六识出六根门头，于六尘境中不起丝毫杂染妄念，出入来去自由自在，通暢自如，运用万端，无滯无碍，这就是般若三昧，就是自在解脫，这就叫作无念行。如果一味执着什么都不去思考，当使心念断绝，这就是法缚，也叫作边见。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　无念是见一切法，心不染着。也就是《金刚经》上所说的“应无所住而生其心”。心不染着，不等于是木头、石头一块，而仍是内外明彻的。用即遍一切处，亦不着一切处；不在一切处上起分别、起贪着。无分别是智，分别是识。有执着是识，无执着、无染着是智。
　　
　　六识出六门，这里用一个形象的说法，把六根比做是六个门。六根六识在与六尘接触的过程中，，不起善恶、是非、人我、好坏的分别，它只是在触的阶段，这个念就停止了，它没有受，不在受上起作用。六识出六门，入六尘，来去自由，就像镜子照映万事万物一样，胡人来了，在镜子里一照，是外国人的模样；汉人来了，在镜子里一照，是中国人的模样，但又不起分别。胡汉都走了，镜子还是光明炯炯、无染无杂。这就是“来去自由通用无滞”。这就是“般若三昧，自在解脱”。这就是“无念行”。
　　
　　叫你无染无杂无念，并非叫你什么都不想。还是要想，只是不能有贪着。如果“百物不思，”那是被法所缚，被捆住了。一念不起，当然也是一种境界，也是一种受用、一种成就，但那不是全面的，仍然是一种执着，属于“边见”，不是正见，不是圆满的。
　　
　　［经文］
　　
　　善知识！悟无念法者，万法尽通；悟无念法者，见诸佛境界；悟无念法者，至佛地位。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！悟得无念法的人，万法都能通达，无有障碍；悟得无念法的人，即已亲见诸佛的境界；悟得无念法的人，已到达佛地的果位。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　悟无念法，起般若观照，做到内外明彻，识自本心，就能够万法尽通，就能通达诸佛的境界，就能到佛的地位。万法尽通就是见法见缘起，见诸佛境界就是见佛。见佛以后，则见与佛齐，到了佛的地位。但那是因中的佛，不是果上的佛。还要按照佛的要求自觉觉他、觉行圆满，才是果上的佛。
　　
　　［经文］
　　
　　善知识，后代得吾法者，将此顿教法门，于同见同行，发愿受持，如事佛故，终身而不退者，定入圣位。
　　
　　然须传授。从上以来默传分付，不得匿其正法。
　　
　　若不同见同行，在别法中，不得传付。损彼前人，究竟无益。恐愚人不解，谤此法门，百劫千生，断佛种性。
　　
　　［星云大师译文］
　　
　　善知识！后代得到我这个法门的人，能将这个顿教法门，与见解相同、心行相同的人共同发愿信受奉持，如同事奉佛陀，终生精进而不退转的人，必定能达到圣人的境地。但是，传此法门必须传授历代祖师以来默传心印的咐嘱，不可隐匿宗门正法。如果不是同一见地、同一心行，而在其他宗派法门中修行的人，不得妄传，以免有损他原修宗派的传承，究竟是沒有益处的，尤其更怕有些愚痴的人不能了解，诽谤这个法门，将使百劫千生断绝佛的种性。
　　
　　［净慧和尚解说］
　　
　　这一段话强调两个问题：一个是要“同见同行”，一个是“终身不退”。我在很多地方都强调，对佛法，对某个地区、某个祖庭在法上要达到认同的一致性。同见，即是同一个正见；同行，就是同修一个法门。为何强调在一个地区、一个地方修行要以一个法门来统率一切呢？这个是祖师的传授，绝对不是净慧某人杜撰的。
　　
　　这里面牵涉到很多的问题，需要大家慢慢去体会。和盘托出就没有意思了。为要强调这一点？特别是下面讲到，“从上以来，默传分付，不得匿其正法”。匿，即是隐藏、盖覆。有很多东西是公开传授的，还有一些是不能公开传授的，需要默传分付。某一个师父与某一个徒弟，特别是得法弟子，他都有一些不共的东西，不是对大众都能传授的。
　　
　　比如，五祖传六祖，把他单独叫到屋里去，还弄一领袈裟遮住，在给他单独地念诵一遍《金刚经》，那就是默传分付，那就是和他的五百弟子不共的东西。他的这个法门传授了一千三百多年，到现在还是方兴未艾，蒸蒸日上。这就是默传分付的重要性。
　　
　　大家一定要记住这个“同见同行”。我在这里打一个不是很恰当的比喻。石家庄过去叫做“气功城”，气功非常发达，各个门派都到这里来传授。我们在座的各位，可能绝大多数都是在气功里面转了一圈再到佛门来的。那些真正有点功能的气功师。传功的时候，先要在会场感受一下，看能传还是不能传。如果他感到那个会场的反作用力大，他就知道今天这一场气功报告肯定不能成功。这个反作用是什么？就是不能同见同行。要同见同行的人超出四分之三，报告才能成功。用物理学上的话说，这种作用就叫做共振。彼此的心态一样，都往一块想，就能产生共振。所以，在一个团体、一个寺院、一个地区，在法上同见同行，是非常非常地重要。
　　
　　现在物理学中有一个原理，一个原子产生作用以后，它能够让所有的原子引起连锁反应，听说原子弹就是利用了这个作用。一个人也是这样，要让大家都能发挥自己的作用。
　　
　　在别法中，不得传付，要同见同行的才能传付。因为在别法中，你给以传付，就是对前人的法门有所损谤，有所破坏。为什么对宗风的一致性一定要保持和贯彻下去呢？今年制定的全国汉传佛教住持任命的方法里边，其中就有一条规定，一切有宗派传承的寺院，应该保持其宗风系统，保持宗风的一致性，不能随便改换宗风。如临济禅寺、柏林寺、都是禅宗的道场，你不能一下子全念阿弥陀佛，变成净土宗的道场，那就会损彼前人，究竟无益。宗风的一致性，非常非常地重要，所谓“宗风再振”，“祖印重光”，都是指此。如果我们到东林寺去，一下子把他改成禅宗那对不对呢？也不对。那也是损彼前人，损坏他的宗风。
　　
　　六祖的这句话，说得很重。有些愚痴的人他不懂，你说要同见同行，要保持从上以来的默传分付，他就会毁谤。这样的人，百劫千生，断佛种性。怎么叫做断佛种性？你开不了悟，这叫做断佛种性。