【经文】
　　
　　师又曰：“见性是功，划一是德。念念无滞，常见天性，真实妙用，名为好事。心田谦下是功，生手于礼是德。自性成立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。若觅好事法身，但依此作，是真好事。”
　　
　　“师又曰：‘见性是功。’”见到我们的真如佛性——缘起性空的真如天性，这才是功。
　　
　　“划一是德。”见到了真如天性，发明白统统众生皆有如来伶俐德相的时辰，我们对统统法不再有任何的执取执著，这才是“好事”。
　　
　　“念念无滞，常见天性。”一个念，以前念、今念到后念，都是“无滞”的。
　　
　　《普贤行愿品》十大愿王里所说：“虚空界尽，众生界尽，众生业尽，众生烦恼尽，我此回向，无有穷尽。念念相续，无有中断，身语意业，无有疲厌。”“念念相续”，这就是《华严经》的修法。
　　
　　“念念无滞，常见天性”，许多人在修禅法的时辰，为什么不能响应，总要找到一个有所依法才气定心？由于他们没有想到本身的“念念”——前念、今念、后念——之间的旷地都能不留贪嗔痴的余地。
　　
　　“念念”之间“无滞”，“用即了了理解”，不消即安守本位，那就是真正的大勤奋。也许他不怎么打坐，也许他囚首垢面，也许他也不去做那些外在的行仪或情势，可是他常见天性，真实妙用。“真实妙用，名为好事。”
　　
　　“心田谦下是功，生手于礼是德。”我们之以是不能扑灭贪嗔痴的烦恼，就是由于对自我的执取过分度了，自我的骄慢、我慢、增上慢太锋利了。佛性真正是划一的，在佛不增一分，在凡不减一点，在地狱也是不减一分。有情和无情所保留和依靠的情形，我们正报的身心，都是划一的，都是切合“无常的、无我的、无自性的、缘起的、不能做本身主宰”这个纪律的。一小我私人的心田一旦生起这样的划一和谦下，“划一”便天然现前。
　　
　　“生手于礼”是肯定的韶光。尊重天然的法例，用谦恭的立场看待人和其他的生命。在满意本身身口意正常必要的环境下，分明珍惜无情而不会乱用、不会过度糟践它。
　　
　　“心田谦下，生手于礼”，不只限于对人，对统统的有情和无情都是一样的。这就是禅宗的修行。让心的每一个念都在最高地步中。那还要那些加行吗？什么资粮道、加行道、见道、修道，都不必要了。全体起用，当下的心就完全在这个状态。客舍等于途中，途中等于客舍。
　　
　　“自性成立万法是功，心体离念是德。不离自性是功，应用无染是德。”六祖真是句句指归！
　　
　　“自性成立万法是功”，就像六祖听完五祖讲《金刚经》开悟，说“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，云端佛学，本自具足；何期自性，本无摇动；何期自性，能生万法”，这才是空有不二的自性。若是自性不可以或许成立万法，只能在空中，不能生起妙有和幻用，那么释教、佛法在这个凡间又有什么浸染呢？完全没浸染。以是一个好的对象，要有效处才算好。假如不能办理我们的生命及身心的现实题目，再好也不是好。
　　
　　“心体离念是德”，“成立万法”是有，“心体离念”是空，这就是空和有的不二。
　　
　　“不离自性是功，应用无染是德”，一亲自口意的举动，所成立的统统法，有情的或无情的，都“不离自性”，这是“功”；而“应用无染”，是用，是外，是“德”。以是把双方都废除，在中道第一义上去起坚守。
　　
　　“若觅好事法身，但依此作，是真好事。”真要见性开悟，打坐修行是最基础的工夫。