何名摩诃？摩诃是大。心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得；自性真空，亦复如是。善知识！莫闻吾说空，便即着空。第一莫着空！若空心静坐，即着无记空。

【何名摩诃？摩诃是大。】石头比较大还是桌子比较大？我们一般人认为的「大」是对待的大，〔摩诃是大〕的〔大〕，是超越一切的对待，这个〔大〕就是佛性。我跟你谈佛性，你一定会吓一跳，我们感觉到「众生皆有佛性」，好像佛性就只在身体的范围内，如果是这样，当然不叫大。你可以看得到北极星，也可以看得到月亮，不是你的佛性到北极星、月亮那边，而是北极星、月亮都在你佛性里面。根据科学杂志的报导，你看到天上的星星闪一下，这一闪不是现在发生的，而是好几百、几千年前的事，佛性是突破时间跟空间限制的。佛说，开悟的人看这个世界，就好像他手中的一粒果实这么清楚，这叫见性，要好好去体悟一下。

【心量广大，犹如虚空，】自性本空，我们今天心中就是不空，才没有能力跟「空」相应，才有障碍，若你心中真空了，就能产生妙有。我常跟同学讲：「你不要抓住任何一点概念。」你表面上听得懂，但要做到很难。从你跟别人谈话时最容易观察得到，你时时刻刻用你的概念在批判对方，甚至轻视他、对他不屑、认为他说错了，或时时刻刻在比高下，你既有的概念挥之不去。有同学看我在跟别人聊天，就问我：「师父，你那么有耐性陪他讲，如果是我早就走了。」他说「耐性」，好像是忍耐，要很有修养，我为什么坐在那边听呢？我就说：「你们不是想要修行吗？那何处不是修行？」你不需要刻意跑去树下盘腿、打坐、看自己的心；你跟人家说话，就很容易看到你的心的样子，你很想跟他辩、跟他讲，你这样是错的，你为什么不从这里修呢？你如果能不抓住任何概念，你的心就像虚空，他的话就像微风，不会对你造成干扰，你的心不空，就要忏悔。不要去抓住你的概念，纵使它是正确的，也不要去抓，因为自性离开善恶对待；这样子练习，渐渐的就跟「空」相应了，你就会有感触，会有轻安的感觉。

 【无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，】〔无有边畔〕是没有界限。〔方圆大小、青黄赤白、上下长短〕都是形象的概念。我们就是被形象拘锁住，停留在色身，所以无法进入法身、佛性。《普门品》讲「应以何身得度即现何身」，如果不空，如何做得到？！但是你现在也可以试着去做，比如你遇到小孩子，应以小孩身得度，你就要化成小孩子；应以老人身、知识份子得度，你就要化成他们，这当下你就是观世音菩萨，空就是这么妙不可言。

【亦无瞋无喜，】喜欢的东西就想要取得，「取」和「贪」相应；如果得不到就生起瞋恨，「舍」跟「瞋」相应。六祖大师讲的修行重点是「面对一切法不取不舍」。

【无是无非，】「若真修道人，不见世间过。」我们常讲：现在的政治人物怎么样，外面的情形怎么样…，我们不要把自己的命运交给任何一个人，你的生命要交给自己，也不要将你的快乐交给别人，这并不是叫你自私，而是将你的概念回归你的心，由自己决定你能不能快乐，由自己决定你要过怎样的生活，不要去讨论外面的是是非非。

【无善无恶、无有头尾。】经典这样写，并不只有这些概念，只要是任何相对的名词，都是对待。《道德经》言：「名可名，非常名。」所有的人都是活在名词当中，你的概念都是由名词串连起来的，不然为什么我骂你，你会生气？如果你脑袋没有那些名词，我骂你，你不会生气；你为什么说：「你伤害我的自尊心。」又出现了「自尊心」这个名词。你讲任何一个字都是名词，讲佛就是众生，讲迷就是悟，讲正就是邪，讲修就是不修。那怎么修？你能够领悟到吗？你要见性，要离开一切的语言、文字，还有意识，它并不抽象，问题是，你要做到这样，需要下功夫；也许你觉得太难了，但是你也不要被「难」这个名相障碍住，把「难」跟「易」拿掉，佛性非难非易；那究竟是什么？不要多此一问，因为你又要创造另一个名词了。当你静下来的时候，你看到你的概念就是名词，都是名相，相续不断，你的心怎么会净？！但是名相并不是罪过，你要会用，只是你不要执着它。不要自从学完佛之后，就说：我从今之后不再说「我」这个字；你表达意思需要借助某些名词。你要在这里去悟到这个概念，真正究竟的法门你才会看得懂。

【诸佛剎土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得。】〔诸佛剎土〕这个佛不是指其他的佛，是指你的心，你的佛性，佛土就是你的心地。我们一般人掉入一个陷阱，心中「有法可得」，你今天来听课，不要想得到什么，而是你什么概念被我打破，你有什么好得的？！所以这样的概念，你要时时刻刻把它建立在你的内在，变成你的正见，有时候要很久，不是那么容易的，你现在上课时清清楚楚，下课就迷迷糊糊。

【自性真空，亦复如是。】我们现在讲的「空」是〔真空〕，不是顽空，顽空是不清不楚，真空是清清楚楚、明明白白，就像镜子一尘不染。它若是不空，它就不能妙用，真空妙不可言。