祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。予曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。能退至后院，有一行者差能破柴踏碓。经八月余，祖一日见能曰：吾思汝之见可用，恐有恶人害汝，遂不与汝言，知之否？能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。

【祖更欲与语，且见徒众总在左右，乃令随众作务。】你不能掉入陷阱，你喜欢法，但不可以执着法；你喜欢问法，但是不可以停留在喜欢问法；你喜欢聊天，也不能总是喜欢聊天。五祖与六祖经过这段对话之后就知道他的根性了，但身旁徒众太多，不方便多说什么，便要他随大众去做事。

【予曰：惠能启和尚，弟子自心常生智慧，】每次你起烦恼，就要想起这句话：我是不是也应该常常生起智慧？【不离自性，】看到这个就应该明白，原来智慧是从自性生起的。智慧的人不烦恼，用聪明才智还是会烦恼。【即是福田。】你今天学习就要福慧双修嘛！唯有不离自性，才是真正的福慧双修。为什么呢？不起烦恼的人不是世界上最有福报的人吗？他不起任何的念头来折磨他自己，这不是大福报吗？你要是离开自性，既没有慧也没有福。修来的福是小福，叫有漏的福田。见性的福才叫无漏的福田。漏，就像你用一个有漏洞的桶去提水，我看你要提到什么时候？！一样的道理，你今天行一个善，接着又造十个恶，我看你要行到什么时候？！

【未审和尚教作何务？祖云：这獦獠根性大利！汝更勿言，着槽厂去。能退至后院，有一行者差能破柴踏碓。】六祖此时还是带发修行，并未出家。〔行者〕就是修行人，也是一种尊称。你到底是不是行者，我们要扪心自问，如果只是把佛法当做哲学来研究，你没办法从内在来改变自己。

【经八月余，】这八个多月来，六祖没有到法堂前听经，也没请五祖开示佛法，只是每日破柴踏碓，做一些粗重的工作，感觉上好像让他自生自灭，事实上这是六祖自修自悟的阶段。

【祖一日见能曰：吾思汝之见可用，】五祖与六祖对话后，就知道此人根性大利，是可传法之才，但是【恐有恶人害汝，】所以【遂不与汝言，知之否？】读了《六祖坛经》，难免会感叹，不管是出家人还是在家人，在开悟之前，都只是一般人，人性的贪瞋痴都还会有，所以要防恶人加害。出家人有戒律要遵守，在家人也是有伦理道德规范，要懂得自我要求比较重要。

【能曰：弟子亦知师意，不敢行至堂前，令人不觉。】六祖知道五祖为了保护他的用心良苦，所以行事低调，不敢引起别人的注意。

祖一日唤诸门人总来，吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；自性若迷，福何可救？汝等各去自看智慧，取自本心般若之性，各作一偈来呈吾看；若悟大意，付汝衣法，为第六代祖。火急速去，不得迟滞。思量即不中用，见性之人，言下须见；若如此者，轮刀上阵亦得见之。

【祖一日唤诸门人总来，】五祖大师知道，传法的时机已经成熟了，所以把大众都召集来。

【吾向汝说：世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海；】

我们常常短视近利，只看到眼前的祸福得失，习惯和别人计较、比较，心里充满了嫉妒、羡慕、不满…的情绪；如果你能够把视野打开，把时间拉长、把空间扩大，从这样更宽广的角度来看人生，你应该知道〔生死事大〕，生命的本质才是值得去面对、探讨的问题。

有人认为只要活在当下，好好过日子就好；日子当然要好好过，但是你会死呢！死了就死了、一了百了吗？事实上不是这样子，生死问题如果只是这一辈子，那还是小事。生死生死…死了又生、生了又死，永远没完没了。因为没完没了，所以你要去了解生命的本质啊！—生从何来？死从何去？从生到死的这个过程要如何提升生命的品质？生命不在于长短，而在于品质的优劣，在于你能不能享受做每件事情的那个当下。但是我们都在生命以外的东西上打转，把精神、时间都浪费在没有意义的事情上面，终日惶惑不安、追求不断、永远都不满足，这是社会价值观偏差，产生集体催眠的现象，导致躁动、忧郁、情绪障碍、精神疾病的人那么多。

如果你真正去了解有关生命的问题，对过去的生命我们或许无知，但对现在的生命要保持觉知，现在的生命状态将决定未来何去何从！任何事情必然有因有缘有果，造什么因得什么果，所以生命的品质由自己决定，死后到哪里去的问题也由自己决定，没有一件事情比它更重要。