禅宗与净土，由于自力与他力的不同，前者被人称为难行道，后者称为易行道。因为参禅的人，更要注意到参禅用一段心光智慧来参，不是用意识来分别。智慧是没有分别的，意识是有分别的，这是分别与无分别二个根本不同的原则。如果一起分别心，妄想纷纷，扰乱自心，就不能止了，故参禅一定要用智慧来观照，绝对不能用第六意识。记得在《楞严经》里，阿难尊者请问佛所修之定，释迦牟尼佛在没有对阿难尊者开示定功之前，就先来一个破除第六意识，不但破除意识恶念的一面，而且连意识性善功德的一面也破除，把第六意识妄想心破到片甲不留。这充分证明了第六意识对参禅人来说，是绝对不可用的。永嘉禅师说：这里悟证与修证的不同，悟证只是明心见性，更需依悟进修；修证就能从体起用，妙用繁兴，不可思议。有的先悟后修，有的先修后悟，有的悟修同时，边修边悟，边悟边修。所以说“佛本是而须修，惑元空而须断”。

　　佛陀所说三藏十二部教典中，其最终目的，无非令众生修行，而悟证其本来之真性，禅宗把握其最后而重要的一著，直显心性，明当下即是佛。据此也可以说，教的终点，即是禅的始点，教是从浅至深而渐修渐证，禅则是循捷径而使之顿悟，禅的修证是全靠自力，凡夫众生，往往认为自己根钝，力量薄弱，以根钝力弱，而求解脱人生粗重的烦恼束缚与过多的苦迫，都认为是甚难领受，不堪修持，故称之为难行道。

　　净土的念佛法门，是全仗他力的，他力即是佛力，佛力是不可思议的，凭念佛之力，即得佛来接引，这样远较自力的禅宗轻松多了。虽然念佛也有观相念、实相念、持名念多种，但就其内容修持方面来说，净宗是特别强调持名念佛的。即简便而易行，与禅宗恰恰相反，故一般认为自己根性不是修禅法器者，即舍难行而走此易行道。故净土法门，现在仍然是极受一般人欢迎的。

　　总之，禅净二宗同是重实践的法门，禅者向内心参究，以达明心见性，净宗虽仰赖他力，亦要笃行念佛方得往生。其次，两者同为不重文字之法门，禅宗明显地高唱不立文字，只凭以心传心；净土虽依据弥陀经，甚至有净土三经五经，但只凭信愿持名，即可往生，并不重知解。虽然二者各有不同处，而其最终目的，亦无非令众生还证本来面目而已，所以禅净是应该可以相即相入、互摄互融的。在唐代时，两派虽曾一度相争，禅者批评净土引导愚人的“方便虚妄说”，慈愍三藏却撰文评击禅宗为狂放，而赞扬其念佛往生之说，其门人亦断弘之而抑禅宗。后来，禅宗祖师亦有赞同净土者，如法眼嫡传永明延寿大师、宋代的天衣义怀大师等，亦皆禅净齐修。其实这两条不同的道路，以其究竟证悟而言，正如西谚所谓“条条大路通罗马”，其修行路线虽有不同，而殊途同归，其旨趣终无二致，这也就是佛经所说的“方便有多门，归元无二路”了。

　　禅与净土，同是印度佛教流行中国，融摄中国文化之后，所产生的两大实践教派。虽然一切宗派之中，都要谈实修实证的方法，但其最主要而且最普遍的就是“禅”和“念佛”两种，自唐末至现在，教界的主流，还是这两大派的天下；尤其到了干戈纷扰的今天，念佛法门越来越普遍，几乎成了今日佛教的代表法门。所以，禅宗与净土，为中国佛教建树功绩，同样是不可磨灭的，在中国佛教史上的地位，也同样是永垂不朽的。