贰、释题
　　
　　《妙法莲华经·观世音菩萨普门品》者：「妙法」，谓自心；「莲华」，喻出污泥而不染；「经」，谓途径。心处红尘而不染，人於娑婆而不迷，此经是教三乘迷人，同归一乘佛道；只要闻此经一偈、一句、一念随喜，悉蒙佛授记，未来必定成佛，故古德称扬此经为『成佛的法华』。
　　
　　「观世音菩萨」指人；「观」，谓能观的智慧。「世音」，谓所观的境界。「菩萨」，谓觉有情者，能自觉和觉他之人。观音大士，以圆满的智慧，察其事物的本末，能闻十方众生，一切苦难求救之声，即时闻声救度，悉令解脱。
　　
　　「普门」指法；「普」，谓遍及一切；「门」，云端佛学，谓通达无碍；「品」谓类也。用一实相，开十普门，门门互通，无所障碍，故称普门。
　　
　　此品叙述：观音菩萨大慈大悲，闻声救苦，免七难、灭三毒、满二愿，慈悲普济众人；智慧广大无尽，以三十三身示现，十九种说法，应以何身得度，即化何身，神力变化无穷。
　　
　　一、释观
　　
　　「观」，谓能观的智慧。人之所以没有般若智慧，就是被妄想、执着、五欲六尘所蒙蔽，所以生不起智慧。我们在经典常看到跟「观」有关的名相，有观照、观想、禅观、止观等，实际上所有修行的法门都要透过智慧来观察，来照了诸法，破除邪见。所以佛於《金刚经》教大众要「应作如是观」一切法。
　　
　　请问你们有没有用智慧来观照？学佛要老实面对自己，要勇於发现问题，事实上一般人是没有智慧的，而是用个人的意识、偏见、好恶来看这个世间，每个人都是戴墨镜在看人生，所以叫做颠倒众生。若无法看到实相，就不能够领悟宇宙人生的真相。但我们要如何观呢？应依空观、假观、中观次地而观。
　　
　　一心三观
　　
　　『空观』，谓观诸法缘生无性，当体即空。以般若智，观色身（地、水、火、风）四大假合，若四大分离，我在何处？观妄心（受、想、行、识）八识作用，若根尘不触，心如何起？观外境（色、声、香、味、触、法）六尘境界，缘起假象，非是真实。
　　
　　『假观』，谓观诸法虽同幻化，但有假相和作用。以般若智，观诸法空相，此缘起之现象及作用，不碍性空，且能随缘应物，不执一切境界。
　　
　　『中观』，谓观诸法非空亦非假，亦空亦假之中道实理。以般若智，观一切法，不执两边，不离两边，性相不异，空有不二，皆是中道实相。
　　
　　观照之心，不执一切法，即是空观，二乘人所证的『一切智』；心虽不着相，亦不舍一切法，即是假观，菩萨所证的『道种智』；见性之人，心应不取不舍诸法，且能圆融一切法，即是『中观』，诸佛所证的『一切种智』。若能修此一心三观，则能证一体三智，断见思、尘沙、无明之烦恼，直至无上菩提。
　　
　　一念无明
　　
　　为何我们生不起智慧？六祖大师说：「若无尘劳，智慧常现。」因无明遮蔽了智慧，因五欲六尘迷惑了真心，如果没有这些障碍，智慧不就现前。到底什么叫做尘劳，简单说就是烦恼。为什么会起烦恼？又到底在烦恼什么？是在烦恼自己的身心，还是亲人、事业、名利、感情等，其实本身也不清楚，正像顺治皇帝感叹说：「来时糊涂去时迷，空在人间走一回。」
　　
　　那么烦恼从何处来？只因一念无明而起。什么叫做无明？无明就是无知；无知即是不明真理。因为无知，才会「无端起知见，着相求菩提。」不了解五蕴本空，六尘非有。人们一生在追逐永远得不到的满足，只是一场梦境，只是一个幻想，握不住、抓不牢，毕竟了不可得。
　　
　　建立正见
　　
　　无明之人，即是没有正见的人，才会执迷不悟。所谓悟，就是从迷梦中觉醒，彻底了解自己，明白真理。过去不明道理，谓之迷；现在已经知道，便是悟。开悟不是最终的目的，而是进入修行门槛的第一步。因此，《坛经》说：「不识本心，学法无益。」
　　
　　学佛应由闻、思、修、证，方能成就佛道，且要知道权巧与真实；不但要知真实义，更应善巧方便法，切莫把方便当真实。这样你对佛法才能一窥全貌，而不至於盲修瞎练，白费功夫。
　　
　　明白真理，才算是有正见。八正道从正见、正思惟到最后正定，假若不知理，正见怎么建立？严格说来，一位证悟者才有资格叫正见，其他人知见都不牢靠，因为他并没有完全知道，所以知见怎么会正确？佛於《四十二章经》说：「甚勿信汝意，汝意不可信。慎勿与色会，色会即祸生。得阿罗汉已，乃可信汝意。」
　　
　　假设没办法顿悟，就应渐修。要透过所观的境界，静心观照，直到照见真相，就叫做实相。从现象观到实相，就能明白真理；若是没有智慧，就该从观照修起。凡是修行都没有离开一个「观」，观察身、心、世界，直到智慧现前为止。
　　
　　二、释世音
　　
　　「世音」，谓所观的境界。此品所观之境，是指十方法界，一切众生苦恼求救之音声，观世音菩萨闻之，即以神力施以救度，令悉解脱，故经云：「若有无量百千万亿众生受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨即时观其音声，皆得解脱。」菩萨是一位成就者，以觉他之心来度化众生；但我们未觉，当要观照自觉。
　　
　　观察五蕴
　　
　　然而，我们所观察的对象是什么？世界虽大，天地虽广，归纳起来不外乎身、心、境三种对象。身心就是自己，境就是外面世界；观察没有离开正报的身心，与依报的世界。观身体的生理现象，有生老病死；观内在的心理现象，有生住异灭；观外在物理现象，有成住坏空。身、心、境即是五蕴，为色受想行识，详细分析为十八界，六根指身，六识指心，六尘指境。
　　
　　其实所有的现象都是我们观察的对象，不论是身心世界、有情无情、动态静态，这一切尽是无常、苦、无我、空的变易法。《增壹阿含经》解释说：「色、受、想、行、识皆悉无常，此无常义即是苦；苦者即无我，无我者即是空也。」
　　
　　在佛未出世时，有些修行者，在寂静处，观察大自然的现象，如日昇日落、花开花谢等，觉悟到生灭无常的因缘而觉悟，像拂迦沙行者，因见风动树而悟，虽无缘遇佛出世，而能善观诸法因缘生灭，独自修行觉悟，称之为独觉。
　　
　　正见正思
　　
　　但迷妄的众生有四种颠倒：一、常颠倒，无常误认为常；二、乐颠倒，以苦当作乐；三、净颠倒，以不净为净；四、我颠倒，无我误认有我。因此，不知不觉生起邪见，却不自知。
　　
　　如何才能建立正见？佛於《杂阿含经》告诸比丘说：「当观色无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者说心解脱。如是观受、想、行、识无常，如是观者，则为正见；正见者则生厌离，厌离者喜贪尽，喜贪尽者，说心解脱。…观无常、苦、空、非我，亦复如是。」要有五蕴『无常、苦、空、无我』之正见，便会厌离，不再贪爱、执着身心，而得解脱。且於一切时中，当修无常想，依无常修苦想，依苦修空、无我想，因此契入；由於正确观察所致，获得正见。
　　
　　然知见，要经由不断的思惟、确立，方能深植於心，所以接着说：「於色当正思惟，观色无常如实知。所以者何？比丘於色正思惟，观色无常如实知者，於色欲贪断，欲贪断者，说心解脱。如是受、想、行、识，当正思惟，观识无常如实知。所以者何？於识正思惟，观识无常者，则於识欲贪断，欲贪断者，说心解脱。…如是正思惟无常、苦、空、非我，亦复如是。」听闻佛法，才能知道什么是正见；依正见而思惟，才能深解教中的义理。