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释义我们的明了心识与外在境界接触时，会产生苦、乐、忧、喜、舍等五种感受。唯识学把「苦、乐」的感受判为身受，这是外表感官的前五识感受。第二种是第六意识的分别心所引生的心受，这是「忧、喜」的感受。唯识学认为前五识的感受是不带名言的直觉，如资具贫乏，当然会有痛苦的感受，但这种感受是短暂的，因前五识的感受只能缘现在，不能缘过去、未来，而且前五识不能安立名言思想，所以前五识的感受比较薄弱，所以外在资具对我们内心的感受，其影响是比较间接的。从唯识的角度，我们最强烈的感受是第六意识产生的心受－「忧、喜」的感受。因为第六意识能缘过去、现在、未来，它能安立名言，创造广大的思想，所以它的影响是绵延不断的。譬如你今天刚做完功课，或打完佛七，或拜完八十八佛，内心感到法喜充满，第六意识正安住在三宝的功德境界中，内心有「喜」－法喜的感受。这时你从佛堂出来，即使外在的资具差一点，但因内心充满法喜，你仍然感到快乐。反过来说，若第六意识有障碍，心有千千结，即使食用美食，眼见美色，你还是不快乐。所以第六意识的感受，引导整个前五识的感受，因前五识的感受只是一时的刺激而已，但第六意识的感受在心中能相续不断。我们都想离开痛苦得到快乐，但我们一直没能找到痛苦与快乐的关键点。前生的善、恶业力，所创造的外在资具是助缘，它会影响前五识的感受，但重点在第六意识，若想离苦得乐，一定要感到知足。如一个人身上有五仟元可受用，五仟元有五仟元快乐的方法；身上有一万元，一万元有一万元快乐的方式。若不能知足，无论身上有多少钱也无法得到快乐，因为你没有掌握到快乐的重点，也就是说，快乐有一个门，你并未进入快乐之门。所以外在资具对快乐与痛苦的影响不大，所以这段经文说，身体卧于地上，若能知足，仍感快乐；若不知足，即使身处天堂，依然不感快乐，因为你没掌握快乐的根源，快乐的根源在于第六意识的思想，这才是关键点。

从经文上来看，这里的少欲知足，佛陀是偏重在离苦得乐，佛陀的意思是「少欲者少烦恼，知足者常安乐。」少欲知足是减少烦恼得到安乐的方法。但当我们读到后面的经文，其实这段经文有更深一层的涵义，它不只说明生命暂时离苦得乐的方法而已，这里佛陀是要我们把握珍贵的精神体力修学圣道。能少欲知足，才能把握生命中最为珍贵的精神体力，修学止观，调伏心中的颠倒，否则精神体力都耗在追求外在的资具，根本没有充足的时间与精神专心修学佛法，这是此段经文更深一层的涵义。

丙三、远离功德

蕅益大师把远离功德分成三段，第一段是自性远离门。自性是指每一个人的现前一念心性，心性本质远离种种的愦闹，本性是寂静的，所以我们远离愦闹是随顺本性，因为我们本性中没有愦闹，换句话说，愦闹是我们向外攀缘所生起的。所以自性远离门，从自性的角度，根本没有愦闹的相貌可得。

汝等比丘，欲求寂静、无为、安乐，当离愦闹，独处闲居。静处之人，帝释诸天，所共敬重。

消文佛陀告诉我们，修行人应有志于追求以下三种功德：

(一)寂静：蕅益大师解释寂静就是空三昧，空三昧是观察我空真理而成就三昧。在我们的一期生命中，由业力所创造的色受想行识五蕴，凡夫认为五蕴诸法有一个「恒常住不变异」的我，小时候的我跟长大后的我一样，今生的我跟来生的我也相同，皆有一个不变异的我。佛陀要我们修无常观，观察五蕴的身心，不论是外表的身相或内在的感受、思想，从小到大都是不断的变化，所以「恒常住不变异」的我是不可得，我执是自己所捏造出来的虚妄之物。我们的身心世界其实是剎那剎那的变化，一期生命的业力释放出来，创造一期的五蕴身心，这一期生命的业力释放完毕，又释放下一期生命的业力，如此又创造一个新的五蕴身心。这个五蕴可能是男人或女人，死后又从心中释放一期生命的业力，又创造一个身心世界，如此的身心相续而已，并没有一个恒常住不变异的我。当我们修我空观，消灭心中的我执，内心就出现寂静的相貌，没有生灭的扰动相。

(二)无为：无为是无相三昧，前面的寂静是我空观，无为是法空观。透过我空观，消灭心中的我爱执，内心从扰动相变成寂静相，这时观察寂静相也是如梦如幻不可得，连寂静相也不可得，寂静之法也是因缘所生，它的自性也是毕竟空，所以无相三昧是法空观。

(三)安乐：安乐是无愿三昧。修前面的我空观、法空观，把心从对外在的攀求带到内心的寂静深处，把心带回家，这时内心现出安乐的相貌，故对三界的果报再也没有希求之心，这是无愿三昧。

以上三种功德是出世圣道最为重要的三三昧，或称为空、无相、无愿三解脱门，是出世的究竟安乐，这种安乐是不可破坏，因此称为究竟安乐。